一個朋友早上打了電話過來，我們聊了一下。說她寫了封信給我，電話裡也談到我也有篇信要寄過去給她，只是因為自已得好好再看過一次，因為我的句子總是造得不順，用字生硬，概念流轉之間卡卡的，不容易讓人親近。剛看完了她的文字，直是汗顏，以前就一直跟她說，她的文字自然、流暢，很有寫手的架式。
文字裡也有性別。這幾乎是直覺就可以感覺得出來，不管是那一種文字，就算是最「理性」的學術論文，也總是可以感覺到字裡行間，不同性別的味道。可能是用字遣詞，可能是語法習慣，也可能是行文之間的邏輯，或就是種難以言說氣質。
於是，第一個問題是:性別是天性的，還是後天的?這裡說的「性別」，已如前述，無寧更多指的是文化上的性別，而之所以與生理上的性別相連，則是社會制度因為生理上的性別，而將在其身上施以文化上性別的社會化結果。是這樣嗎?其實我也沒有多大的信心。這個問題不是我能解決的，其實真是如何，也不會影響我接下的討論，我就當它是這樣好了。
就先從一封朋友寄來的信談起。一個留德的朋友，交了個德國女友，分手了，又復合。一天寄來了封信給我，其實是篇文章，他說看到那個故事，想要好好懺悔。誠實說，寫這些文字對我來說，也像是另一種形式的懺悔。男人跟女人，真是有很大的差別。
故事是這樣的:
公司裡，來了個新同事，男的。一個女同事很欣賞他，幾經相處，邀了男同事到她家，說要為這傾慕的男同事下廚，吃頓有氣氛的晚餐。女孩實際上並不太會下廚，但終是鼓起勇氣，於是就在一邊看著食譜，一邊看著男同事，完成了晚餐。第二天，跟辦公室的姐妹說昨天的事。
「什麼，妳請他吃飯?還讓他看妳下廚?」死黨驚訝的問。原來，男孩是個美食世家，家人就在美國開餐飲，對廚房的事可正瞭若指掌。
「他沒有說什麼嗎?」死黨問。「沒有啊!!還說煮得不錯!!」
故事最後是這對男女在一起，男孩告訴她，用心就夠了。
故事是真是假，邏輯上合不合常理，倒也不重要了(其實，有趣的事，男生與女生在看到這故事時，會有不同的反應)。但倒是讓人可以想一些問題。
朋友的年紀大了他女友將近十歲，生活經驗、學術能力不說，就是下廚煮飯的功夫，也比女友好太多。他說，就是那種會看到女友做錯了，急忙插手幫忙的人。很多事的做法，總是有可以把事情做好的方法與程序，男人想的是，怎樣將事情做好。
「但只是想把事情做好，並不會真將事情做好。」女人們可能會這樣說。女人，對於什麼是事情的理解，跟男人不同。用學術點的措詞，就是「分析單位」不同，男人對事情是什麼的理解，很清楚，就是那件事，是煮飯、寫報告，是開車……女人呢?事情是，那一群人在做那一件事。
發展心理學者皮亞傑說了個故事:一群小男生與小女生，各自在玩遊戲，他們的行為有很大的不同。小男生裡如果有個男生違反規則，小男生的做法是，要不是這違反規則的男生按規矩來，要不就是他別玩了; 同樣的情形在小女生的世界是，大家討論了一下，然後，為了這位違反規則的小女生改變規則。
皮亞傑下了個結論:女生沒有正義的概念。當然，這「正義」的概念有它特定的內涵，先不急著解釋，我們可以再說到另一個故事。希臘悲劇安提崗娜(Antigone)裡，有個王子叛變，國王，也就是他的父親下了令，將違反國法的王子處死示眾，親人不得收屍。公主，也就是王子的妹妹，國王的女兒說了:「王子叛變，罪該處死，這是國法; 但人死下葬，這是天理倫常。」(註一)
是國法重要，還是天理倫常，或者說自然法重要，這樣的辯論一直是政治哲學的核心問題。西方政治哲學從希臘城邦時代的開始，國法也就是該政治體(polis)的政治秩序，不同的政治體，有不同的神祇，眾神之間基本上是平等的，他們有情緒，也會爭吵，就像政治社群之間的關係一樣。多神信仰下，國法也就有它的獨立性，而且與自然法之間是對立的。但隨著羅馬帝國的興起，一神的基督教也逐漸成為正統，但基督教的性質，在一開始就有其超越人世，作為彼岸的距離感，羅法法典以「萬民法」的形式出現，這並未使得「萬民法」與「自然法」等同，「上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒」。國法與自然法之間的緊張與衝突仍舊在，只是以王室與教會之間，在爭奪那裡屬王權，那些是神權的形式出現。
然而，當政治哲學走到近代，一方面在馬基維利(Machiavelli)的<<君王論>>，及霍布斯(Thomas Hobbes)的<<利維坦>>，確立了國家獨立於宗教的正當性，及另一方面，自然法經由洛克(John Locke)、盧騷(E. Rousseau)等的契約論，將自然法連上理性之後，國法與自然法就經由「個人理性」，非常奇特地連結了起來。也就是說，新教所主張的，個人直接面對上帝，不只割斷了教會對個人及對王室的干預，而形成近代國家。更重要的，是在假設了每個人都面對上帝，為上帝選民的情況下，社會秩序在每個人以其各自的利益與價值來運作時，將會達到一種神諭的均衡與和諧，這是因為每個人背後，都有上帝，而上帝就只有一個，是以每個人按照上帝告訴他的話做事，這世界將會達到上帝所設想的和諧。這世界是個大鐘，每個人在這大鐘裡，都有他們各自的位置與功能，而上帝是那設計師，大鐘會運轉的方法，就是每個人做他要做的事，這就是所謂的機械論宇宙觀。每個人要做的是什麼?就是努力工作，證成自已是上帝的選民。國家的功能，就是確定這種秩序得以有效運作，因此儘量不要去干預個人，要做的就是維持經濟秩序的基本運作，也就是當個「夜警國家」。在這個個人主義的自由觀下，不只設計了出自由主義的國家及其國法，也打造出了個自由主義的自然法。
但，結合這國法與自然法的，是男人的唾液:一來，這是男人的角度; 二來，這是被說出來的，是語言概念上的想像，而不是社會的實然。社會的運作不像自由主義者所設想的清爽和諧，而仍然是混沌緊張。從皮亞傑到安提崗娜的例子，男人的「正義」所擬想的，是一種外化的、可計算的社會秩序:小男孩不會覺得規矩是可以改變的，與小女生不同的是，這些規矩應該是穩定的、可以預期的，如果不能預期，就無法維持法的權威，那造成的，不只是遊戲無法進行(皮亞傑)，同時也是政治體的瓦解(安提崗娜)。
不為人所改變的秩序，是「正義」。但這是男人的正義，不過，卻也是現代社會對「正義」的基本看法。或者，我們可以說，現代社會的正義，是男人的正義，現代社會，是男人的。那女人的正義是什麼呢?
女人，就待在廚房吧!!如果她們菜煮得比男人好的話。如果煮不好，沒有按照煮菜該有的方法與程序，那麼男人也有正當性可以插手。因為，女人沒將菜煮好啊!!因為，晚餐是我們一起吃的啊!!為了大家吃得好，男人有插手的正當性。
還好巴黎現下是午餐，希望台北看到這一段話時，晚餐吃的不會吐出來。
註一:其實，國王也一樣是背叛的王子的親人，國王下了令，親人不得收屍，這當然也包括他自已，難道他沒有人倫的感受，難道他真願意看到自已的兒子曝屍市集嗎?我想不會。政治人其實經常在二難裡，他們註定是悲劇人物。有時候我會想，這樣的悲劇性，使得成為政治人物，從事政治，當是最後不得不時，才做的工作。但為什麼當代社會，政治卻變成一種炫耀?這是另一個問題。
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