活佛師尊慈語【修行功夫在日常】
儒家講的「人性本善」，佛家講「人人皆有佛性」。人性本善的『善』是建立在一個理字上，修道就在掌握自己的一顆善心，對別人有「理」有「禮」，就是你善心的發現，如果計較心起，便是惡念的發生。為師跟徒兒說，把道理在你們的生活一言一行當中行出來，修行的本體，是『性善慎獨』，修行以慎獨為尊，以體認天理為要。而說到慎獨，離不開六根。口無妄言，耳無妄語，心無妄念，身無妄動，內不欺己，外不欺人，上不欺天，下不愧地，君子慎獨，善心善念行於二六，將修行功夫在日常中行之，這樣才能學聖學賢。
宋代王應麟作《三字經》時，開宗明義說：「人之初，性本善，性相近，習相遠。」他集結了《論語‧陽貨》記載的子曰：「性相近也，習相遠也。」與《孟子‧告子上》告子曰：「性無善無不善也。或曰：『性可以為善，可以為不善』……孟子曰：『乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也』。……. 『人之性善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。』…….『仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也。』」這是中國三千多年偉大的人文思想，因孟子肯定指出「性」本「善」的觀點，也點破了眾生學修道的迷障。
一個人若要真正學修行道，首先一定要肯定「人性本善」這個信仰，就像是請人拜拜，有些人會問「相信人有靈魂嗎？」「相信人有前世今世有因果嗎？」「相信人有因緣果報會輪迴嗎？」而以上這三個問題，是信仰宗教的基本問及根本的「疑」與「信」。
人為何對「命」有所「疑」，無法對「命」有堅貞的信仰？是因為對於「命」無法真正知見、無法正確識透命的本真是什麼？在加上現實生活的認知是從以前到現今當下，可能生活得很平順，人生經歷就算雖有小波折，也沒什麼大挫折，所以大環境中的居安思危起不了作用，雖知生死是人生大事，但性高命遠啊……所以多數的人，對於「生命」的追求，往往是此生忙有閒餘之末，比如工作退休之後，或者生病無法工作之後，或一些因種種原因不能工作……等因素，才對於這所謂信仰才認真探索。
或許會有人問，為何說「是對命的信仰」，因為若從信仰的根本來看，有命才有一切，若無命了所有的一切都是無意義，當然這時也就無須信仰了。
修道、學佛或任何宗教的參與，其意義都是趨吉避難，使其活著的感覺能夠更美好平順。或許有人任為那些為道犧牲奉獻生命的呢？不是連命都奉獻了嗎？所以，每個人在進入真正的虔誠信仰之前，對於生命認知是有其一定認知──「相信人有靈魂」。
今生生命是我們真正的生命長河裡的一段旅程，整體宇宙的生命觀，就如同佛陀所說，我們不過是紅塵的一顆客塵，而這長與短的對比，雖然看似長遠，然則仔細觀看，卻也不過是瞬間；所以，當下的努力是為下一個當下負責，這是局部與局部和整體的邏輯觀。比如：若有一人，每天存一顆善心小金子（具象的），若都不動；不說從出生就開始，從我們懂事開始，假設由10歲52歲，53歲一直到離世因某原因而不存了，那麼是不是懂了，依具象的物來看，每天一顆小金子，看起來，不過是「一個」的概念，但10歲52歲是流動的時間，10歲到52歲有42年的時間，若依一年有365天，存了15330天的小金子，就有變成1:15330的金子了。所以曾有人說「漸漸」是一個厲害的高手，就像杜甫的《春夜喜雨》說的：「好雨知時節，當春乃發生。隨風潛入夜，潤物細無聲。」若我們把「好雨」當成一種好習慣，每天讓「漸漸」出來練習「潛入」的功夫，那麼我們就會由「小金子」變成「大金子」了。人對於「命」的「信仰」，也是這個理。
很多研究中國文字學的人說，中國字是形聲義，從字的造形到字的讀音，最後就會形成這字的意義。因此，在一貫道道場常有人為要叩頭──因為「人一叩，就是命」，所以叩頭是叩自己本真的真主人。若依中國哲學思想，人這「命」是和「性」合成一句名詞叫「性命」，因此依文字學原理，便可想知「命」與「性」是息息相關的。依文字學的理論來說，「性」這個字的組合是「忄」＋「生」。「忄」，很多人解釋為「直心」，又以「惪」為德的異體字；《說文解字．心部》說直心為德。所以我們回歸「性」這個字，「性」是「直心生」或「生直心」，從《說文》解釋就是「德生」或「生德」。再從「命」字來看，倉頡造字時，由象物之形來擬造文字，依此原理才說中文字是象形文字──從物象、從形狀，依其聲或指示而又有「會意」、「假借」、「轉注」。從造字的原由看，「命」不是「人一叩」。「人一」從十字象形的原理，是一個大屋頂，人是屋頂，一是屋檐，所以「人一」依其意可解釋為「大」，「大」有通「天」之意，故時有「大人」之說，其意就是「能通天之人」。再來看「叩」，依象形造字的原則，「叩」的左邊是「口」，這個「口」就其原意是假借，也就是說話的人，為何「說話的人」要畫出來？因為說話的人是來宣導重要事項的，可以是講天子頒授的命令，可能是說族長的命令，所以左邊有一個人；當然，左邊有，右邊也有，所「卩」是從甲骨文到文金到楷體所演變，真正開始時，人面向口的造形，聽從其口而出的指令，所以「命」和「令」在古字時期，是有其相似的──「命」少個「口」就是「令」了。
說了這麼一大段，當有最重要的就是要解「命」這個字的真正意涵。從造字者的思想裡，即可知曉，「命」是「有指向」的，需要「被遵循」的，以及「不可違」的，還有最重要的「前進」或「前往」。可以仔細來想想這些意義，對於眾生有何影響。
首先是「有指向」性，「命」在眾生身上，最早的指向是「性」這個字，所以不管套用到何處，都「眾生」與之具來這個「體」有其關連，比如「性命」、「性別」、「性格」、「人性」、「野性」……等，因此「性命」二字就像「道德」一詞，前者為虛體（現代語為軟體），後者為實體（硬體），軟體當然是要與硬體結合在一起，才能真正有其作用。而必項有什麼作用，大家其實從上文所述，便可知道──「直心生」──「德生」也。
再來是「被遵循」性，也就「命」需要依循所指示的事或物去行使，所以「命」依循著我們的責任去行使，而我們有什麼責任呢？來到現世每個人的責任已很難明確，但依天命而行，其實我們自心深處都有其明明朗朗的乾坤，真的是責任在身依令所行。故而不管哪個時代、地方，都有所謂的「宿命」或「原罪」一詞，尤其是運用在人類身上，更是加強其字詞的力量。至於詞義的好或不好，就因人而異。
第三是「不可違」，常言道：「天命不可違」，但又言：「人定勝天」。所以這「不可違」究竟是指什麼？上段提到「宿命」一詞，它的真正意思是：「過去行為所造成的因，變成現今背負在身上，必需帶著行動的果」。比如人行於沙漠中口渴，身只有錢，所以必須去綠洲買水，綠洲賣水的沒賣小水，只賣大水。於是因為渴必須喝水來解除；在沒有小水，只有買大水的情況，必需買，但大水一次喝不完，又離開綠洲得水不易，故必須把水一直帶在身，直至把水喝完，才能解決負累。所以這個「不可違」真是「不可為」嗎？在《孟子‧公孫丑》上篇：「太甲曰：『天作孽猶可違，自作孽不可活』此之謂也。」故在道場常言：「修道改變命運」。指得就學習改變我們行為前進、行使的方向，雖然過去可能在我們不明白、不知對錯已造下自己錯誤的行為，但透過現今學習，改變自己前行之道的方向於正確目標，當然「修道是可以改變命運的」。
最後一點是「前進」或「前往」。不管是誰，都不否認生命是不斷前行，從最根本的身體來說，眾生一出生，大家的「命」，就「生」往「死」滾動著前進，或許過程不一樣，但結果一定相同，依現世所行的，這就是「道」的眾生平等。另外，我們來看「生命」一詞，單從「生」這字的造字意涵看，說文釋意「生」是「進也。象艸木生出土上。」所以任何一種「生命」，都是向前而進的。
依從上述綜合，我們可知「命」是前進目標的有意識活動，在馬斯洛人類需求理論指出生存的第一需求外，其次安全，再來是「愛」、「尊重」、「希望」，最後是「超自我」的實現。故「命」的指向與前進都是往「良好」的方向前進，而這個方向，從古至今，也早就告訴了我們就是「德」。「德」字就文字意涵與指向，就是指「所有一切能使之美好的」，所以凡「性命」所行使出良善、美好的行為，又稱之為「德行」。
因而，我們再來看孟子的「性善」說，真是其來有之。除了孟子所說的「仁、義、禮、智」是人的基本德行外，認真來看，應該說：「凡所有眾生之行為皆以善為本」。告子說性無善無不善之說，因為「直心不動」。佛家說：「不思善，不思惡，正與麼時那個是明上座本來面目。」還是指「直心不動」，所以這個「不動」叫「未發」，「發」了就要如《中庸》所說的「皆中節（即適當）」，這也是指人的一切情緒行為要渲洩得適當，這也是一種美好的行為。我們舉例來說，嬰兒哭，是因為嬰兒身體不舒服了，所以產生了不好的情緒──哭。然而以《中庸》說「發而皆中節」，那就是嬰兒哭可能是因為肚子餓了，可能是尿布濕了，所以他哭使之有人為他改善其基本生存的需求，使他能得到美好、愉悅、幸福等安全感，因而歸其基本原因，他是追求美好、良善，使之生命獲得愉悅、平順的，這是真正的是生命獲得良善的，故《清靜經》云：「動者靜之基」，其意是相同的。
就像我們如果不想「人我」之立場，純粹認認真真地看，任何一個「惡」的初發動基，都是建立在使之「善」的結果，比如飢餓、貧窮、戰爭，這些都是惡的，但究其最初發動者，都是想讓事件如他心中所想、所願，這「如他所想、所願」，不就是他的心中的良善嗎？只是他心中的良善與他人不同而已。
而什麼是「心的良善」？就是我們大家都熟知的「真、善、美」，這是上帝賦予所有眾生生命的本質與特色，就像「陽光、空氣、水」，對於生命的發展是缺一不可的。何謂「真」，眾生的「命」都是「真」的，無論任何時空，由「命」所知所感所受都是「真實」的，這就是「真」，倘若「命」無知、無所感所受，那麼也就無「想、行、識」所以《心經》云：「攝、受」是五蘊之首。但眾生易被這個「真」所迷惑而不知其「真」，進而產生對立的辨別，使之有了二分法，所以在時空的演化──「真空實相」、「真空妙有」也成為一種哲思。
何謂「善」，指所有美好的事、物或指有德行的人。故這意思就很簡單、清楚，凡世間所有美好能令人的心能得到愉悅、高興、喜樂或舒解的……等正向啟迪心的良知或良能，都稱之為善。而「美」呢？就是「好」、「善」或「使變善變好」。由此知，命中之性的良知良能不管發或未發，其本質都是真實美好的「純善之能」。
所以常言道：「天有好生之德」。「生」是一切變化之初，就是一個原點，而天之所「好」，就是「善」，即便《道德經》云：「天地不仁，以萬物為芻狗。」即便要使之「不仁」，還是有「好生」之「仁」行之先，故而眾生之「性」，推其究竟是存其「善」之本也。
