《易經》哲學的十大啟示
一、前言
《易經》被尊為中國經學中最高深的一門學問，古今中外從無有置疑者，此作品係於六千年迭經伏羲、文王、周公、孔子等聖人精心編著而成，其內容無所不包，精妙絕倫，故被尊為「群經之首」、「萬經之王」。
由於《易經》所闡揚的正是生生不息，日新又新，體大思精，深切實用的哲理，故能遠啟中華文化，近合潮流，雖百世以俟聖人而不惑。最能洞燭機先，探究天人之際的精深之源，提供世人如何安身之命之道，孔子於《論語》中云：「加我數年，五十以學易，可以無大過！」又云「五十而知天命」，說明了研讀《易經》不僅可以「無咎」更能夠因而「知天命」，所謂「知天命」便是真正知道宇宙的自然規律之運轉法則，而人生的智慧正是從體證宇宙規律而引伸出來的應用之道。因此，《易經》確定是一部「明道」的橋樑典籍，亦是一門立身處世之實用之學。
二、《易經》所啟示的哲學
甲、以君子之德貫穿全易
易道重在鼓舞君子行德以得貞吉，勗勉小人立德方得以無咎，故六十四卦中的《大象辭》，即有五十三卦以「君子」之德來勉世人，列之如下：
01. 乾—君子以自強不息。
02. 坤—君子以厚德載物。
03. 屯—君子以經綸。
04. 蒙—君子以果行育德。
05. 需—君子以飲食宴樂。
06. 訟—君子以作事謀始。
07. 師—君子以容民畜眾。
08. 小畜—君子以懿文德。
09. 履—君子以辨上下，定民志。
10. 否—君子以儉德辟難，不可榮以祿。
11. 同人—君子以類族辨物。
12. 大有—君子以遏惡揚善，順天休命。
13. 謙—君子以裒多益寡稱物平施。
14. 隨—君子以嚮晦入宴息。
15. 蠱—君子以振民育德。
16. 臨—君子以教思无窮，容保民无疆。
17. 賁—君子以明庶政，无敢折獄。
18. 大畜—君子以多識前言往行，以畜其德。
19. 頤—君子以慎言語，節飲食。
20. 大過—君子以獨立不懼，遯世无悶。
21. 坎—君子以常德行，習教事。
22. 咸—君子以虛受人。
23. 恆—君子以立不易方。
24. 遯—君子以遠小人，不惡而嚴。
25. 大壯—君子以非禮弗履。
26. 晉—君子以自昭明德。
27. 明夷—君子以蒞眾，用晦而明。
28. 家人—君子以言有物，而行有恆。
29. 睽—君子以同而異。
30. 蹇—君子以反身修德。
31. 解—君子以赦過宥罪。
32. 損—君子以懲忿窒欲。
33. 益—君子以見善則遷，有過則改。
34. 夬—君子以施祿及下，居德則忌。
35. 萃—君子以除戎器，戒不虞。
36. 升—君子以順德，積小以高大。
37. 困—君子以致命遂志。
38. 井—君子以勞民勸相。
39. 革—君子以治曆明時。
40. 鼎—君子以正位凝命。
41. 震—君子以恐懼修省。
42. 艮—君子以思不出其位。
43. 漸—君子以居，賢德善俗。
44. 歸妹—君子以永終知敝。
45. 豐—君子以折獄致刑。
46. 旅—君子以明慎用刑，而不留獄。
47. 巽—君子以申命行事。
48. 兌—君子以朋友講習。
49. 節—君子以制數度，議德行。
50. 中孚—君子以議獄緩死。
51. 小過—君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
52. 既濟—君子以思患而豫防之。
53. 未濟—君子以慎辨物居方。
乙、重進德修業的自省功夫
《易經》係一門用世之學，六十四卦無一非用，其中更重視進德修業的培養與內在自省功夫的實踐力行，《繫辭傳下》第七章曾提及易道論德的要卦有九，且強調此九卦為立德之論，故連續轉換三種不同角度與方式來陳述德業之重要性，故稱之為「三陳九卦」—「是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恆，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。」
丙、強調創新自強
易有三義：「不易、簡易、變易」，其中「變易」強調因時適變，凡事要靈活運用，方不致於被時代所淘汰，何況整個宇宙本是生生不息的天體運動，人當效法它，以創造新生命的價值，充實生活的內涵。故乾卦的《大象辭》曰：「天行健，君子以自強不息」與湯之盤銘「苟日新，日日新，又日新」有異曲同工之妙。
《繫辭傳》又說：「生生之謂易」，意謂世上一切便是「變動」的哲學，人生即要學習弘揚活潑的生活內容，使生命更加充實，更具有意義，繼而發揮內在潛能與充沛的蘊藏，把天地的美德發揮出來。故易《繫辭傳》中的「生」即含有「創造發展」之意，所以「生生」即是「生之又生」，亦就是要「創造再創造，發展又開展」。
《易經》所倡導的變易絕非是亂變、亂動，而是要達乎「窮神知化」的崇高之境。所謂「神」是宇宙最高原理原則及其無限妙用，所謂「化」即在井然有序的變動過程中，能將複雜歸納成簡單，如此地以簡御繁，用「化」來統攝一切事物，使所有的事物能有條理、有組織、有秩序而且沒有障礙。
丁、主張恆誠精進之道
《易經》強調君子當法天道運行之剛健有序，而精進不息，恆誠待之，恆卦彖辭說：「恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆，亨，无咎，利貞，久于其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成，觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！」
能恆，方能博厚高明，振古常新，得悠久无疆之德，如此剛毅有恆之至，有如天之寒來暑往，日明月晦，變而有恆，聖人君子效之而精進達乎「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶」之大人境界。
誠則靈，《中庸》三十三章，一言以蔽之，即「誠」的實踐。
戊、強調明時達用
易道強調須把握最適當時機，因萬物的律動有其時，花果樹木亦有其生長的節令，所謂的「天不得時，日月無光；地不得時，萬物不生；人不得時，利運不亨」，茲將《易經》強調「時」的卦，茲列部份討論如下：
Ａ「豫」之時義大矣哉：強調萬物當順天時而動，動得其時，方能令人心和樂以應，時時法喜充滿。
Ｂ「頤」之時義大矣哉：蓋天地善養萬物，按時給以生息之機，因養身、養心、養慧之道在於得其正，得其宜，否則必貽禍害，適同養虎為患一般。
Ｃ「大過」之時大矣哉：人生在大難之時，確實要有過人之智方能濟之，風雨飄搖，仍有本乎「逆境堅定立，風雨生信心」方足以超越困境。
Ｄ「坎」險之時用大矣哉：人於險阻尚能不失其信，最能考驗人品之高下，不可不慎。
Ｅ「遯」之時義大矣哉：當顯則顯，當隱則隱，遯為退避之時，豈可強出頭而反受其咎呢？
Ｆ「睽」之時義大矣哉：在民主社會中，有不同意見，而會相互睽違時，最須相互溝通與尊重，若一意孤行，則必兩敗俱傷，於事無補。
Ｇ「蹇」之時用大矣哉：蹇為困難臨頭，最能歷鍊平時之所學，當時時反省，細心實踐，激發潛能與智慧，自可逢凶化吉，蹇之象辭曰：「山上有水，君子以反身修德。」說明以德化險，最為奇效。
Ｈ「解」之時大矣哉：有險而能解除，此中的損益盈虛，必要有得時之妙，不知時何能解危，何能出險於外乎！
Ｉ「姤」之時義大矣：程子特為姤之義讚嘆道：「天地不相遇，則萬物不生；君臣不相遇，則政治不興；聖賢不相遇，則道德不亨；事物不相遇，則功用不成，姤之時與義皆甚大。」
Ｊ「革」之時義大矣：革之彖曰：「天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。」因天地有鼎革，人間亦當革新，萬物方能日新月異，不斷創新，所謂「周雖舊邦，其命惟新」即是不斷求進步，永不致落伍的至理名言。
Ｋ「旅」之時義大矣：人活在大輪迴中，一切吉凶悔吝，時來叩門，對此大限，當把握時機，得那不可須臾離之真理，跳出生死圈，畢竟逆旅非長居之所，豈可永迷。
Ｌ「隨」之時義大矣：凡每一舉手投足均能合乎中，得乎節，隨事、隨物、隨遇，均得其宜，便得隨之時了。
Ｍ「損」之時義大矣：天地間有損有益，有正有反，有消有長，有得有失，故對於該損之贅行，當拔其智慧劍，斬草除根，再造新機。至於遇到無妄之損，亦能八風吹不動，守節而有為的時義，最為切要。
Ｎ「益」之時義大矣：益之卦辭曰：「利有攸往，利涉大川」，朱熹指出能遷善改過，為益最大，得益之時最能有所建樹，於此時，全力以赴，必得自助、人助、天助之功。
綜上論「時」是強調善用一切時期、時會、時候、時節、時令、時勢、時機、時宜、時際、時段、時世、時間。因為「時」一有所失，便一去不復還，畢竟光陰轉眼即失，而機會稍縱即逝。易道教人得時之正，便是做人成功的無上助緣，史跡斑斑，均是最確切的明證。
己、陰陽和諧的中道
諸子《周易本義》曰：「易之為書……散之在理則萬殊，統之在道則無二致。所以易有太極，是生兩儀。太極者道也，兩儀者陰陽也，陰陽一道也，太極無極也。萬物之生焉，負陰而抱陽，莫不有太極，莫不有兩儀。」由此得知：易之原理，是為一元論，而非二元論，於陰陽未判時為太極，太極化而為陰陽二儀，兩者相反相成，故《繫辭傳》曰：「一陰一陽之謂道」意謂宇宙之真理在於呈現出陰陽和諧，相反相成的道理，此一體之兩面有如鳥之兩翼，不可偏廢，缺一不可，真所謂「孤陰不生，獨陽不長」，如人之手腳，能伸又能屈，若只能其一，則成殘廢，眼睛亦有一開一闔之功能，如只得其一，則必盲無疑。《繫辭傳下》亦曰：「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲生。往者，屈也；來者，信（伸）也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。」此中的信（伸）即「陽」，屈為「陰」，陰陽交互調和，才會產生作用，事實上整個宇宙的盈虧消長，均屬陰陽之相互關係的變化而已。
庚、有備無患的無咎論
《易經》用吉、凶、悔、吝來說明人生的狀態與應世之道，因為整個宇宙的運轉即是「周而復始」的公式，若用之於人世，就當明其「因果」，時時心存戒慎警惕之心，時時以前車之鑑做為後事之師。
《繫辭傳》解釋禍福之道曰：「吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。」意謂吉與凶兩者是講人之得失，有得為「吉」，有失為「凶」，吝與悔是說人有小過失，但處理方法有異，則結果自然不同，凡有所過錯而不改過稱為「吝」，犯錯而下決心痛改前非，永不再犯為「悔」，吉凶悔吝四者因此而形成了循環不已的現象，以圖示之如下：
吝
吉 凶
悔
此圖給我的啟示為，吉與凶本無常，吉會變成凶，凶會化為吉，善用此中因果，通權達變，自可無咎，譬如遇上猛獸，本是凶，如果在此刻有獵人出現，則又必逢凶化吉了。能體悟其此中微妙關係，便可以轉危為安，吉无不利了。
而易道要求有備無患之要方，在於能戒慎恐懼，《繫辭傳》曰：「懼以始終，其要無咎，此之謂易之道也。」告訴我們能時存敬慎之心者，必得無咎無過。乾卦之九三：「君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎」及九四：「或躍在淵，無咎」均有戒慎之作用，目的無非在防患未然，處處小心，以無咎為旨趣。
能時存敬慎、警惕之心，則必知變通之理，《繫辭傳》曰：「易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。」又，《易經》勗勉世人，由吉至凶易，而由凶返吉難，千萬須戒慎之，不可衝動，是為中正趨吉之道。
辛、天人合一的貫通論
天地與人有密不可分的關係，《繫辭傳》曰：「乾知大始，坤作成物」意謂天地生養、覆載萬物，故天地與萬物息息相關。人為萬物之一，故當效法天地之美德，《繫辭傳》又云：「是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立象成器以為天下利，莫大乎聖人。」能效法天地之德，便是大人之境界，乾卦文言曰：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」便說明了聖人之德在於能與天地、日月、四時、鬼神相和諧，與整個宇宙的律動相配合之境。
壬、以仁義為依歸
人居三才之一。天、地代表自然界，而人卻是社會文化的主體，也是天地的代言人，而人的最高價值在於「仁義」的展現，《易說卦傳》云：「昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六劃而成卦。」即說明人道係以仁義為依歸，為進德修業者必有之價值觀。《繫辭傳》云：「天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰人。」又云：「安土敦乎仁，故能愛。」又云：「顯諸仁，藏諸用，聖人以此洗心，退藏於密」，足見孔子用仁來貫串天地，以仁來做為行道之樞機，因仁為一切生命的生機、源頭，有了它則天地之道常存，人與人的鴻溝與誤會可化為烏有，能不善用之乎！
孟子一生亦以仁義教人，故《孟子》一書的開宗明義便是「王何必曰利，亦有仁義而已矣！」他秉持了孔子的「仁」觀，進而發展出靈性修養，「善養吾浩然之氣」，而倡自信自尊的「義」，仁義兩者便成為易道論人格修養的最高原則了。
癸、周而復始的循環觀、因果論
復卦彖辭曰：「反復其道，七日來復，天行也。……復見天地之心。」蠱卦彖辭曰：「終則有始，天行也。」 泰卦九三爻辭曰：「无往不復，天地際也。」得知「一元復始，萬象更新」的道理盡在此。畢竟宇宙的現象為「周而復始」地永恆循環，方能令日月代行，寒暑相生，使整個生態系統平衡且久長。
又將此循環觀用之於因緣果報說，則《易》言「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」（坤卦文言）又云：「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。」（繫辭下傳）本乎此，則能謙自然六爻皆吉，謙之彖即明示我們「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」凡不知謙，則乾至上九，自然要「亢龍有悔，盈不可久也」坤至上六，亦必「龍戰于野，其血玄黃，其道窮也。」
了解此中要義，則內心當時具那善的因子，自然可以「成性存存，道義之門」，復我本來之面目，又有何難。晉卦彖辭：「君子以自昭明德」明德一現則易之心法已能悟道了。
三、結語：
《易經》誠為一部融通天人之道的無窮寶藏典籍，善用之，則真善美聖的人生自然可指日而待了。
１真：《易經》探討出宇宙萬物變化之真相與規律，讓我們能了解此中之微言大義，本乎科學的真，了解真正的變通之道，居安思危，高瞻遠矚，自然得以無咎。
２善：以仁義為主旨，重視內省工夫，積德自得餘慶，有了愛心，自然可創造美好溫馨的世界，本乎「民胞物與」的西銘精神，為大同盛世奠基。
３美：《易經》理氣數象的應用本是藝術的最高境界，以此來經世治國，最能把握並開創時機，而達乎通權達變，圓融究竟之境。
４聖：大人的境界，大公無私的情懷，窮神知化，德配天地，光比日月，信如四時，妙似鬼神，以此知進退存亡而不失其正，自可達乎聖人之境了。
