制心一句阿彌陀，往生極樂定可辦
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「《往生論註》曰：無上，此道窮理盡性，更無過者。如宗門《寶鏡三昧》曰：潛行密用，如愚如魯，但能相續，名主中主。」這個意思很深。禪宗裡《寶鏡三昧》說潛行密用，潛跟密都是深的意思。你完全在日常生活當中用到了，用什麼？你所保任的真心、本性。這就是禪宗參究的祕訣，這個祕訣說穿了就是世尊常說的「制心一處」，大家就懂了。
⋯⋯ 把心完全集中在無染本淨的真心上，你就保守在這個地方，把心就定在這個地方，這叫潛行密用。表現在外面如愚如魯，是一個愚、魯鈍沒有聰明智慧的人，一般人看到痴痴呆呆的，人傻呼呼的，沒有念頭，沒有聰明智慧，表現是這個樣子。實際上絕頂的聰明智慧，超越一般的聰明智慧，叫什麼？叫大智若愚，就這種人，大智若愚。一般不是真正大智做不到，也就是講裝糊塗，他不糊塗，古人所謂「難得糊塗」就是指這些人。
宗門難，其他法門也難，我們明白宗門修行這個祕訣，我們換一個方法，換阿彌陀佛。一天到晚心裡都是阿彌陀佛，心裡阿彌陀佛不能斷，口裡斷沒關係，口念累了可以不念，心裡不斷。人也念佛念得痴痴呆呆的，跟他講什麼他都阿彌陀佛，好像沒聽見一樣。所以時間久了也好，「這人不要跟他講話，他除了阿彌陀佛之外，他什麼都不知道」。過個一年、兩年，人家自在往生了，別人還是不知道怎麼回事情，這就是潛行密用。誰能發現你的潛跟密？必須是有真正智慧的人，心地清淨的人，他能看見，他懂得，一般別人不知道，所以叫密用。也不必跟人解釋，解釋就錯了。
有一些同學體會到這點意思，真用功夫。所以他具備的條件，這是古今中外真正用潛行密用的功夫，他們一定具備老實、聽話、真幹；不具備這三個條件，這種功夫他用不上。可是具備這三個條件的有幾個人？一萬人當中一個都找不到，十萬人中、百萬人中、千萬人中也許找到一個，真難得！為什麼？他要真放下。我們常常講的，放下自私自利，放下名聞利養，放下對五欲六塵的享受，放下七情五欲，一向專念，相續不斷，他才行，他才能用這個功夫。
用這個功夫可了不得，叫主中主。主是什麼？真如自性。這一句阿彌陀佛就是真如自性，跟自己真如自性完全相應。淨宗的殊勝，所以阿彌陀佛在《大集經》裡面告訴我們持名念佛，就是我們今天所用的這個方法，佛說這是無上深妙禪，跟禪宗比的時候這是無上深妙禪，不是假的。念佛能不能大徹大悟？能不能明心見性？能！怎麼不能？這個才真正是「制心一處，無事不辦」。制心一處能明心見性，那其他就不必說了，真正是無事不辦。
能夠度自己才能幫助別人，不能自度絕對沒有辦法幫助別人，這是事實。