學佛是人生最高的享受 少說一句話，多念一聲佛。

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　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百九十七頁，倒數第二行最後一句看起：

　　又《仁王經念誦儀軌》上卷又說，「手持金剛杵者，表起正智，猶如金剛」。這在前面跟諸位介紹過，佛法、佛像、菩薩像、羅漢像都是屬於表法的，而他手上拿著這些道具，表法的意思更深。金剛神，手就是拿著金剛杵，所以稱他為金剛神。金剛杵是兵器、是武器，在古時候，這是武器裡面最上的，它堅硬，能壞一切法，不為一切法所壞。前面有提到過，它的硬度能夠切玉，玉石是石頭裡面相當堅固的，它能把它切開，這就是說明，這是寶石，非常稀有。杵有很多種材料都可以製作，有金、有銀，大概金跟銀、銅多半都做表法用，如果把它當作兵器不適合，金跟銀硬度不夠，銅也不夠，一定是用鋼鐵。有石頭、有水晶、有佉陀羅，佉陀羅木我們中國沒有這個東西，這是印度一種樹木。這個樹木非常結實、非常堅硬，密宗很多法器還用這個東西。「無量種之不同」，所以金剛杵的質料很多。

　　「帝釋之杵，乃金剛所成」，帝釋就是忉利天王，我們中國民間所講的玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，也稱之為忉利天王。他的杵是金剛做的，金中之剛，前面說過，像我們現在所講的金剛鑽，鑽石，這是最堅、最硬，能破一切，一切不能夠破壞它。「又執持金剛杵之力士，稱為執金剛，簡稱金剛」。佛門裡頭，特別是中國古人所謂傳奇小說裡面，講到金剛神都是這些執金剛的力士。這些神屬於護法神，好像帝王周圍的衛隊，中國古時候稱為御林軍，現在的保安人員，他們拿的武器金剛杵。《行宗記》第二卷裡面說，「金剛者，即侍從力士」，這說得很好，就是保衛的人員，保安人員，現在叫保安人員，「手持金剛杵，因以得名」，稱他為執金剛。

　　『那羅延』者，這是梵語，翻譯成中國的意思是「勝力」，或者是「堅牢」，我們一般講大力士。它有四個意思，第一個是「梵天王之異名」，大梵天王稱為那羅延。第二「羅什大師云：天力士，名那羅延，端正雄健」。確實是名符其實的大力士，相貌端正，身體雄健，雄猛、健康，這是天上的力士。《大日經疏》裡面第十卷講的，「毘紐天有眾多別名，即是那羅延天別名，是佛化身」。「又《祕藏記》曰：那羅延天，三面，青黃色，右手持輪」，這個輪是輪寶，「乘迦樓羅鳥」，乘鳥表空行，他在空中飛行，這個都是屬於金剛神一類的。第四個是《涅槃經疏》第七說的，「那羅延，此翻金剛。乃十九執金剛之一」，執金剛神有十九個，是其中之一。「《維摩經》云：那羅延菩薩。古注經家多謂眾生身心相依，身有苦樂，心必憂喜。心有憂喜，身有損益」，這是身心相依的關係，身有苦樂，心一定有憂喜。心有憂喜，換句話說，身一定有苦樂，損是苦，益是樂。現在知道了，身的苦樂能感得心，影響到心理，心理的情緒也影響到生理，身心互相影響。但是身容易感受外在的，如果心有主宰，不為外界所動，身心都健康。這種道理學佛的人不可以不知道，我們如果要想健康，要想有智慧、有德行、有能力，要在心地上下功夫。心善，身體就善，健康長壽，聰明智慧；心不善，就有憂慮、就有煩惱，憂慮、煩惱就使人身去造業，造殺盜淫妄，感得的是苦報。所以，佛法修行重在心地！

　　現在的社會所呈現的亂象，地球上這些災變，什麼原因產生的？深入經藏，真正學佛的人他知道，是地球上的居民不善的心行所感召的。為什麼？佛跟現代科學家都說，念頭可以支配物質現象，因為物質現象是從意念變現出來。所以意念可以改變物質現象，這是佛經裡頭常講的「境隨心轉」，而不是心隨境轉，心隨境轉是六道凡夫，迷了。實實在在的是境隨心轉，這是真的，無論在迷、在覺它永恆不變。心隨境轉，心一覺悟，它就不隨境轉了。這個道理明白之後，我們才曉得，古大德教我們，佛法修學重實質不重形式，道理就在此地。實質是心理，形式是外表，外表不重要，重要是念頭、意念。今天這個環境，佛在經典上教導我們，現在科學家提醒我們，告訴我們今天只有一個方法能解決問題，快速解決問題，那就是念阿彌陀佛。這個事很容易做，念阿彌陀佛能解決問題這個理太深，多數人不明這個理，所以他對這樁事情他不相信，沒有信心。沒有信心叫他去念，只可以說在他阿賴耶裡頭種一點善根，於現前？現前沒用處，他影響不了現前的境界，沒有這種力量，只能種一點善根。念比不念好，只可以這麼說法，實際上沒效果。

　　念力，佛說過，「制心一處，無事不辦」，科學家告訴我們，你要用這個念力，第一個條件就是一心專注。譬如說改變生理狀況，身有疾病，我要讓這個疾病恢復正常，科學家提供我們的，至少一天有三十分鐘以上一心專注，我哪個地方有病痛，「我的病痛恢復健康了，病好了」。一心專注就這一個念頭，對這樁事情一天半小時以上，持續三十天，會見效。而佛經上告訴我們，「制心一處，無事不辦」，小的，是身體恢復健康，大的，我們今天講我們居住這個地區，這個地區一切災難不會發生，真的制心一處；這再有雜念進去，效果就沒有了。制心一處就是甚深的禪定，心裡面只有這一念，其他的念頭都沒有。

　　雜念沒有了叫定，有這一念叫觀。大乘經典裡面講禪定，翻成中國意思叫靜慮，這一念這是慮，其他的念都沒有了這叫定。所以佛家講的禪定是有止、有觀，不能偏重在一面。偏重在定，觀要是少，人就昏沉；如果偏重在觀，定少，就產生掉舉的現象，就是你心不安，雜念太多。一定要把它調，調到定慧均等，就入定了。所以定中有境界，不是定中什麼都沒有，定中有境界。雖有境界，你清清楚楚，這就是智慧觀照。清楚明瞭而如如不動，對這個境界不起心不動念、不分別不執著。有沒有見？見到了，見如不見，沒有在這裡面作意，作意就是我們講注意，沒有注意，這是禪定。古注家這幾句話說得很好。

　　法救大師云：「如來身力無邊，猶如心力」。心力是基礎，如來身體能力沒有邊際，猶如心力，可見得心力是身力的根源。因為身是物質，物質是從心力而生的，心有力身就有力，心無力身就無力。心怎麼無力？自信心失掉了就無力，這關係太大了。所以，《華嚴》、《大智度論》都說，「信為道元功德母」。信產生的力量是你見道的根源，是一切功德成就之母，世出世間一切功德成就都在信心，沒有信心怎麼行？我們看到這個世間許許多多的好事，人真想做，但是他就是沒有信心，所以這個事情不能成就。有很多好事我們感到很遺憾，失敗的原因在哪裡？原因自己沒信心。信心堅定，鍥而不捨，他的願一定會滿，一定會有成就；當信心失掉了，就全盤失敗了。我們學佛，我們對極樂世界、我們對阿彌陀佛信心要喪失了，決定不能往生。蕅益大師在《要解》裡講得好，「能不能往生全在信願之有無」。你有信心，你相信極樂是真的、阿彌陀佛是真的，不懷疑，你真想去，你就決定得生。說「品位高下那在念佛功夫的深淺」，念佛功夫深，品位就高，念佛功夫淺，品位就低。功夫裡頭跟信心有絕大的關係，堅定的信心，真功夫；半信半疑，這個功夫不純，力量有限，未必保證你往生。你看這裡頭關係多大，我們不能不知道。

　　「又《密跡力士經》云：如來之身成鉤鎖體，猶如金剛，鏗然堅絕，不可破壞」。物質現象，身是物質現象，物質現象就有鉤鎖的現象，鉤鎖是連結。像我們蓋房子，梁跟柱，梁跟柱接觸這個地方都要加鉤鎖，它才能堅固。這就是說，一切物質彼此都有連結的關係，連結在一體。今天科學家說這個體是個網狀之體，是我們看不見、聽不到，也摸不到的，好像是無形，但是它真有，多大？遍法界虛空界。而且這個網非常密，我們能體會得到，彌勒菩薩所說的，意念那是個網狀，跟賢首大師《妄盡還源觀》裡面講的完全相同。《還源觀》上告訴我們，從一體，這個一體是本體，真如自性，它的名稱叫「自性清淨圓明體」。從一體起二用，這個二用，第一個是宇宙，佛法裡面講法界，遍法界虛空界出現了，一時頓現，沒有先後。第二個是正報，正報是講自己，我自己的身體。因為別人的身體還是我的依報，我們依報裡面有人事、有動物、有植物、有礦物、有虛空，宇宙之間一切萬法全都是我的依報。諸佛菩薩是我的依報，蜎飛蠕動是我的依報，花草樹木是我的依報，虛空法界統統是我的依報。依報跟正報同時起來的，全都是一念頓現。

　　一念為什麼頓現？一念迷了。佛在大經上常說，一念不覺就現這兩種現象，起二用，自性就產生這兩種作用。這兩種作用的性質都具足三種周遍。我們起心動念，這是意念的現象，科學家今天講意念，精神現象。有意念就有物質現象，物質現象是跟著意念生起的，跟意念同時生起。雖然理上講有先後，先有意念，後有物質，但是我們看不出來它有先後，它的速度太快了。念頭才起，第一個周遍是「周遍法界」，就是現代科學家所說的無量之網，周遍法界。不管我們有意還是無意起心動念了，實在講，無意的起心動念多，有意起心動念少，不管是有意無意，只要一動就周遍法界。遍法界虛空界是一體，全知道，沒有一樣不知道！

　　第二個周遍，「出生無盡」，就像萬花筒一樣，它不停在那裡轉，所以千變萬化。我們起個念頭，此地沒有看到有什麼變化，可能在他方世界因這一念而有變化，這是非常非常可能。這是什麼？這感應道交，善與善相感，惡與惡相應。我的善念，與諸佛菩薩的善念，與一切眾生的善念，它相感。我這個惡念，跟魔王外道相應，跟一切不善的眾生相應。這個力量都非常巨大，我們無法想像，出生無盡。第三個周遍是「含容空有」，我們講心量，一切眾生每個人的心量都相同。大乘教常說「心包太虛，量周沙界」，所有一切眾生的心量統統是這樣的，真平等，沒有差別。覺的時候沒差別，可是迷了的時候就有差別，迷失了自性，心量變小了，這個小裡頭有差等，小大不同。無論是物質或者是精神都有這三個現象，我們一定要知道，知道之後一定要學會拓開心量。古人有句話說得非常好，叫量大福大，不但量大福大，量大智慧也大。小心量的人沒有真智慧，有真智慧怎麼會有小心量？這個道理要懂。量大是福慧都大，量小福慧都小。

　　量本來是周遍的，換句話說，你的福跟智是周遍法界的，跟諸佛如來完全平等。現在我們的量這麼小，從哪裡產生的？我執，總覺得有個我，有我，量就小了，一切要為我。諸菩薩如何把這個煩惱轉過來？他們聽從佛的教誨，真幹，就是不再想自己，真正懂得借假修真這個道理、借假修真這個事實，他們用上了。身體是假的，用這個假的身體把我們無始劫來煩惱、習氣統統轉過來。轉過來，從擴大心量是個很好的方向、很好的目標。怎麼樣？我不想自己，我專想別人，我不為自己，我專為別人，你的心量恢復了。心量恢復了，實際上就是什麼？你的智慧、福報恢復了，就這麼回事情，智慧福報跟心量的關係太大太大了。佛菩薩聰明，佛菩薩有智慧，佛菩薩認識人，他認識佛，他認識菩薩，凡夫不認識。佛菩薩苦口婆心來教他，他半信半疑，好像是懂得了，沒有去做。心量不能拓開，不能把自己忘掉，不能專想別人，這個他做不到。所以他的智慧跟福報不會現前，原因在此地。

　　我們如果是真懂得、真明白了，那就真幹，真幹利益無邊。確實你會在很短的時間當中，你的福慧就增長，福慧增長，你的法喜才能生得出來，修學佛法的品味你就嘗到了，味道嘗到了。這個味道，古大德說，「世味哪有法味濃」，世間這個樂的滋味跟法味比，怎麼比也比不上。嘗到法味的人那才勇猛精進，味道嘗到了，真樂，這不是假樂，叫樂此不疲。一般人學佛為什麼那麼艱難？法味沒嘗到。為什麼法味沒嘗到？煩惱、業障太重。用什麼方法去消業障、去斷煩惱？無過於念阿彌陀佛。但是很多人不懂，很多人不相信，哪有那麼簡單，念這一句阿彌陀佛，就能把業障、煩惱消掉？不相信。所以這一法叫難信之法，古大德常說「難信易行」，你要真信、真幹，效果殊勝不可思議。「故願國中眾生三業莊嚴」，三業是身口意，「體固」，身體堅固不壞，他永遠不生病，像金剛一樣。力強，有體力，「力強如那羅延」，強壯。「同具殊勝身業也」，具是具足，具足無比殊勝的身業，健康長壽。

　　下面一段是念老用密教的解釋，「今依密教，執金剛、金剛手、金剛薩埵等，乃一名之異譯」，執金剛、金剛手、金剛薩埵是一，一而三，三而一。「《仁王經念誦儀軌上》云：此金剛手，即普賢菩薩也」。密宗裡頭，金剛薩埵、金剛手菩薩是誰？《華嚴經》上的普賢菩薩，普賢菩薩是密宗初祖，密宗是由普賢菩薩傳出來的。菩薩手持金剛杵，表法的，表什麼？「起正智，猶如金剛，能斷我法微細障故」，極其微細的障礙他都能看破。看破是智慧，放下是功夫，看破是定中的智慧，是自性本具的般若智慧，能將遍法界虛空界一切法看穿了。這一切法到底是什麼？就是今天量子力學家所發現的，統統看穿之後，宇宙之中只是三樁事情，三樣東西、三個現象，物質現象、心理現象、自然現象。自然現象，能量；心理現象，信息；再就是物質現象，就這三樣東西，離開這三樣東西一無所有。佛菩薩看穿了，這三樣東西是假的，不是真的。現在科學家知道，物質是假的，物質不是真的。信息發現了，現在還不能說它是假的，信息究竟從哪裡來的？現在還是個謎，為什麼會有信息這個東西也是個謎。阿賴耶的三細相，科學家是把一個現象，就是境界相，這個現象破解了。所以一定要有金剛智慧，才能把這三種現象徹底看破，全是假的，沒有一樣是真的。所以佛說「凡所有相皆是虛妄」，這個虛妄包括自然現象。

　　阿賴耶三細相發生的程序，是「一念不覺，而有無明」，這一念不覺沒有理由，這一念不覺也沒有時間、也沒有空間。一念不覺是不是過去？不是，沒有過去，也沒有未來，就在當下，就是現前的一念，非過去、非未來。有這一念，自性裡面就變現一個阿賴耶，由阿賴耶變現出十法界依正莊嚴，就像夢一樣。境界的出現是一時頓現，沒有先後次第，現在我們對這個道理搞清楚、搞明白了。就像我們看電影，電影的膠片在銀幕上出現，這個道理完全相同。放映機的鏡頭開關一次有一個畫面出現，過去電影機的放映速度是一秒鐘二十四張。所以一秒鐘二十四張的幻燈片，用科學家的話來說，糾纏在一起，我們看到現相，如果一張一張的它毫無意義。一秒鐘二十四張糾纏在一起，看到它在那動了，實際上給你講，它沒有過去、沒有未來，就是現前這一念。這一念存不存在？不存在。像電影銀幕上的這個現相，存不存在？不存在。為什麼？一秒鐘有二十四張，它存在的時間是二十四分之一秒，就沒有了。佛告訴我們，我們現在見色聞聲眼前這個境界，那個速度多快？一秒鐘一千六百兆的生滅。一秒鐘一千六百兆，你怎麼會知道？換句話說，在我們眼睛看的，停留一秒鐘的時間，它的生滅波動的頻率已經有一千六百兆了。所以彌勒菩薩講，「念識極微細，不可執持」，這不就是《大般若》裡頭所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」！這個現象佛早就說出來，這是事實真相。

　　換句話說，遍法界虛空界全是假的，不是真的。真的是什麼？真的是自性。所以，佛法修學終極的目標是回歸自性，回歸自性就是《華嚴經》最高的果位，妙覺如來。等覺還沒有回歸，還有微細障礙，這個微細障礙是無始無明的習氣，最微細的習氣。這個習氣斷掉，障沒有了，回歸了，你就證常寂光淨土。證常寂光淨土是個什麼樣子？樣子說不出，沒有樣子。為什麼？三種現象都沒有，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象。我們只能夠不得已給它說句，這個境界是聖靈的境界，他在哪裡？他無處不在、無時不在。在這個境界裡面，沒有時間、沒有空間，整個法界，遍法界虛空界就是他一體，就是他自己。你說身也行，你說土也行，身跟土在這個裡頭沒有意義，所以他無處不在。人在這個裡頭有什麼意思？這叫大般涅槃，有什麼意思？意思可豐富了！他雖然什麼都不是，所有眾生跟他感他都有應，應以什麼身得度他就現什麼身，應該用什麼方法來幫助眾生，他自然方法就出來。他不需要起心動念，不需要分別執著，真正是廣度一切苦難眾生。等覺菩薩不如他，等覺菩薩沒有他那麼自在，他是究竟圓滿，等覺菩薩不到究竟圓滿。真正得大自在，佛法講的法身、般若、解脫圓滿證得。

　　法身是什麼？法身就遍法界虛空界。這個身沒有形相，六根緣不到，它不是色法，它沒有受想行識，它有見聞覺知，這性德。雖有見聞覺知，見聞覺知你也看不到它，你也聽不到。就像江本博士做水實驗，水有見聞覺知，你看不見。自性有見聞覺知，自性有無量智慧、有無量德能、無量相好，所以它能夠隨著眾生心產生變化。不是自己有念頭，恆順眾生，《楞嚴經》上講的「隨眾生心應所知量」。眾生的感是有心，有意或者是無意，可是妙覺如來的應完全沒有心，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著。佛經上這種現象叫法爾如是，它自自然然的。確確實實遍法界虛空界是一體，這叫諸法實相，裡頭沒有分割。所以，菩薩的慈悲、菩薩的智慧、菩薩神通道力，我們無法想像。經文上用一句話「不可思議」，你想不到，你說不出，微妙到極處，極其微細障全都能破。

　　「又《聖無動尊大威怒王祕密陀羅尼經》云：此金剛手是法身大士，是故名普賢」，金剛薩埵就是普賢菩薩。「即從如來得持金剛杵」，如來是自性，金剛是自性本具般若智慧，「其金剛杵五智所成，故名金剛手」，手上拿著金剛杵，金剛杵代表自性裡圓滿的五種智慧。這個五智，《佛學大辭典》裡頭有這個資料，我們看這段資料所說的。這是名數，「顯教轉八識而成四智，以立為究竟之報身如來」。顯教裡頭，我們常講轉八識成四智，換句話說，四智是本有的，八識沒有，本來沒有，迷了，四智就變成八識，覺悟了，八識又變成四智。一念不覺就轉了，一念不覺，四智轉成八識；一念覺，八識又還原成四智，全在迷悟不同。凡夫除了迷悟跟佛不一樣，其他沒有一樣是有差別的，這個要知道。世出世間一切法是智成就，如果是自性智慧成就，那就是諸佛如來的報土，實報莊嚴土。如果是迷失了四智變成八識，八識的成就就是常講的十法界依正莊嚴，那是四智迷了的現象成就的。「密教於此」，就是於四智它加了一個，平常講八識，它加了一個第九識，叫菴摩羅識，這第九識。「第九識在因位，為八識之總體」，八識從哪來的？八識從菴摩羅來的。所以菴摩羅是在因位，因位是菩薩位；轉八識成四智之後，菴摩羅就是妙覺位，妙覺是果位，四十一位法身菩薩是因位。

　　所以，第九識是第八識的總體，八識是第九識的作用，就是一個是體，一個是用，能講得通。因為八識都有四分，四分裡頭有一分叫自證分，自證分就是體，相分、見分是它起的作用。還有證自證分也是作用，是自證分它有一種特殊的智慧，知道它自己，這叫證自證分。見分跟相分，在法身菩薩，他作用的時候多，為什麼？他能夠與遍法界虛空界一切有緣眾生起感應道交，眾生有感他就起用，起作用要靠這些。但是佛菩薩起作用跟眾生起作用不一樣，眾生真是八識，迷。佛菩薩起的作用是四智，可以依照八識那種模式起作用，他並不是八識，他是四智。像釋迦牟尼佛三千年前出現在印度，示現八相成道，住世八十年，講經教學四十九年。他有沒有用八識？沒用，他用八識他就往下墮落了。他用的是什麼？我們就知道他用的是四智菩提，不是用八識。我們凡夫以為他用的是八識，以為佛有分別、有執著、有起心動念，全錯了，他決定沒有。

　　密宗裡面講的第九識，所轉的法界體性智，這成為五智，名字叫「法界體性智」，就是菴摩羅識。「以為金剛界智法身之大日如來」，大日如來就是阿彌陀佛，大日如來就是釋迦牟尼，大日如來就是毘盧遮那。一個人在某個境界裡頭用不同的名號，實際上是一樁事情。明白這個道理，一切邊見、成見都能化解了，對遍法界虛空界一切法自然生尊重想，不再有差別的觀念，這就對了。一法就是一切法，一切法就一法，這一法是任一法，沒有專門指哪一法，任何一法都是一樣的，這是事實真相。所以了解事實真相，你所見到的都是清淨、平等、和諧。十方諸佛剎土無不如是。今天我們這個世界亂了，把災難給亂出來了，什麼原因？為什麼古時候沒有這種現象？古時候的帝王、古時候的大臣、古時候的人民，接受聖賢教誨、接受佛菩薩的教誨。所以災難不是沒有，規模很小，傷害都不大，原因在此地。現在這個地球，最近這二、三百年，迷於科學、崇尚科學，而把聖賢教誨、宗教神明教誨、佛菩薩教誨完全拋棄掉，這是所有一切災難的根本原因。我們在年輕的時候也一無所知，也迷信科學，無論什麼事都是拿科學的標準來思考、來判斷是非，哪裡知道科學發生問題？

　　現代量子力學家提出來，最近這三、四百年的科學，最大的一個誤區就是二分法，二分法就是心理跟物理把它分開，而科學完全偏重在物理上。現在量子力學如果再過個二、三十年，可能整個科學都要改變方向。物理的研究，真的已經把物質現象推翻了，物質根本不存在，物質的基礎是意念，從物理轉變為心理。物理造成今天這個社會、今天的災難不能解決，要用心理去解決它，這是有可能的，佛法是這麼說的。所以現在人心壞了，人心一壞，所有物質現象全壞了，因為境隨心轉。單研究物質不行，心物是一體，不能夠分開的，今天科學家提出「以心控物」，這個話說得很有道理，要用心去控制物質。現在開始重視心理了，研究的人愈來愈多。心理有善、有惡，善的意念是極樂世界，是淨土；惡的念頭是六道輪迴，穢土。善念所變現的，一般說四聖法界，四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土，六道輪迴是釋迦牟尼佛的穢土；穢土是凡聖同居土，淨土是方便有餘土。真正的淨土，轉八識成四智，那叫一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，那是此地講的五智所成就的。

　　五智第一個「法界體性智，是轉菴摩羅識所得」，這是阿賴耶的體，這個一轉全都轉了，轉八識成四智。「法界有差別之義，諸法差別，其數過於塵沙，是為法界」。法是一切法，界就是有差別，一切法千差萬別，無量無邊，在佛法裡稱它為法界。法界體性就是六大，六大是什麼？《楞嚴經》上跟我們講的，《楞嚴經》上講七大，地水火風空見識。六大，見大跟識大合成一個。地水火風通常講四大，四大是物質現象，除了物質現象，還得有精神現象。「大日住於此六大法界之三昧，名為法界體性智，主方便究竟之德」。大日如來住在六大法界，六大法界的三昧，他得到六大的三昧，我們念佛人講得到念佛三昧，是由念佛的功夫而成就的三昧。大日如來是由於智照六大法界成就的三昧，對於六大它的真相清清楚楚、明明瞭瞭，一點都不迷惑，這六大法界之三昧。

　　地是物質現象，水、火現在科學稱之為帶電，水是陰電，火是陽電，任何一個物質現象都帶有電。佛法以前沒有說帶電，佛法講有濕度、溫度，再小的物質現象裡頭，它有濕度、它有溫度。風是什麼意思？風就是它是流動的，它不是停止的，這風大，風是個流動的。地水火風空，空的意思，也就是說明它的真相，它沒有自性，自性空寂，它是緣生的。也就是這些東西，地是個物質現象，溫度、濕度，運動，風是運動，緣聚它就有相，緣散它就沒有相。空是說它的體性，性空了不可得。識就是這邊講的菴摩羅識，菴摩羅識實在講也就是六大，六大合起來稱為菴摩羅識。

　　這就是科學家發現的，它糾纏在一起才產生意義，如果各個獨立毫無意義，而且都不存在，只有糾纏在一起才看到意義、看到它存在。就像我們在電影看銀幕上一樣，一秒鐘二十四個畫面糾纏在一起，我們看到這個畫面，看到它裡頭什麼意思了。如果一張一張的我們看不到，眼睛一花就過去了，裡面到底是什麼不知道。又何況現在彌勒菩薩告訴我們，我們現前境界當中，那個速度是一秒鐘一千六百兆，如果是一個念頭的話，我們根本沒法子感覺到。我們想一千六百兆分之一秒，那是什麼境界？一秒鐘二十四個生滅這個境界，我們會眼花一下，有沒有看清楚？沒看清楚。但是知道好像光一閃，知道，裡面什麼東西看不見，它速度太快了。二十四張重疊在一起，這個重疊是在我們眼根裡頭，我們一張一張印象進去，重疊在一起，知道它有個意義、知道是怎麼回事情。我們現在所看到的，彌勒菩薩講一彈指，一彈指是什麼？五分之一秒，五分之一秒裡頭有多少個念頭？三百二十兆，這是用科學家的話來說。依中國歷史記載，三千年前釋迦牟尼佛所說的，今天最近三十年才被量子力學家發現了，真不容易！證實了佛在經上講這個是正確的。

　　他們怎麼知道的？用釋迦牟尼佛分析的方法。釋迦牟尼佛經上講，這小，小講什麼？講塵土，微塵。佛這個小是從哪個講起？從牛毛塵講起。牛毛很粗，牛毛的尖端上有一粒塵土，叫牛毛塵，有一粒塵土。它是四平八穩在這個毛端上，毛怎麼動它都不會掉下來，以這個，這很小了。把牛毛塵再分分成七分，七分之一羊毛塵，羊毛就細了；羊毛塵的七分之一叫兔毛塵，兔毛更細；兔毛塵的七分之一叫水塵，水有空隙，這一粒塵在水空隙裡面游來游去沒障礙，叫水塵。水塵七分之一叫金塵，金屬，金屬的密度比水大，還是有空隙，這個我們現在在顯微鏡下一看就知道，這一粒微塵在金屬的空隙裡頭它沒有障礙。金塵再分為七分之一，才叫微塵。這個微塵，佛說了，阿羅漢能看見，阿羅漢的天眼可以看到微塵。再把這個微塵分成七分之一，叫色聚極微，阿羅漢看不到了。色聚極微再分為七分之一，叫極微之微，也叫鄰虛塵。它不能分了，再分就變成虛空，就沒有了。就是佛經上用這個方法。

　　科學家也是用這個方法，將一個細胞分裂之後變成分子，分子再分裂就產生原子，原子再分裂就看見原子核、中子、電子，再把電子再去分，一直在做這個工作，這個工作做了八十年。八十年前發現最小的物質是原子，這八十年來，科學家不斷用分子再分，分成你看中子、原子核、電子。再分，分成所謂是基本粒子，好像我聽說有幾十種；再分分成夸克，夸克好像也有幾十種。再分叫基本粒子，從基本粒子又再分，才發現叫微中子。微中子的體積跟電子來相比，電子我們肉眼看不見，是原子裡頭繞著原子核轉的電子，它的體積是電子一百億分之一；就是一百億個微中子是一個電子，組成一個電子，那變成極微之微了。微中子再分，沒有了，發現是什麼東西？發現是意念波動的現象。所以普朗克說物質的基礎是念頭，是意念波動裡頭產生的。這就是佛法講的，極微之微不能再分，再分就沒有了，物質現象沒有了。佛雖然沒有像現在科學家這樣精密的過程，但是佛所說的，跟他研究得到的結果完全相同。

　　物質沒有了，物質是假的，不是真的，物質的基礎是意念。意念是什麼？再去研究，意念真相還沒搞出來。我們看到報告，科學家說意念沒有原因，突然蹦出來的，又突然消失掉，速度非常快，才起立刻就消掉了。這個說法《楞嚴經》上佛說過，「當處出生，隨處滅盡」，科學說的這個，佛也說到了。但是佛說了，念頭從哪來的？從一念不覺，一念不覺確實沒有原因。一念不覺就是當下的一念，不是過去、不是未來，遍法界虛空界發生的這些事情就是當下一念。所以，這些事情，所有現象全是假的，都不是真的。你看到一念才看到事實真相，好像你看電影一樣，電影的真相就是那一片，一片幻燈片，這才叫它真相，電影的真相。我們現前看到這些遍法界虛空界的真相，就是一念，這個一念拿不出來的，不是像幻燈片那樣，可以拿出來給你看的。它真的就是一念，這一念的速度，比電影放映機快得太多，簡直沒法子比。一念只有一秒鐘的一千六百兆分之一，那叫一念，你看出一念才是真相。所以科學家說，這個一念毫無意義，而且根本不存在，那就是佛所說的「萬法皆空」，「凡所有相，皆是虛妄」，把這個事情說清楚了。

　　這是法界體性智，證得法界體性智，它起的作用就是方便究竟之德，這方便是權智。法界體性智是實智，你對於一切法全都了解。一切法就是六大，六大是怎麼回事情，統統通達明瞭，然後你才能夠隨眾生心，應所知量。眾生起心動念這就感，我們現在曉得，起心動念是意念在感。還有一個，我們的物質現象，我們的身體，身體它也是個波動現象，歸到最後就是意念的波動。這個物質有波動現象，這個波動現象發出去也周遍法界。換句話說，我們任何一個人，身體就像個發射台一樣，我們每個念頭就是什麼？一秒鐘一千六百兆的念頭念念都往外發射。遍法界虛空界這些佛菩薩他統統收到，他了解我們的意念。我們的身體細胞也是一樣，一秒鐘也是一千六百兆的頻率在發射，他對我們身體健康狀況也是完全明瞭，一點障礙沒有。所以諸佛菩薩對我們清楚，我們什麼時候真放下了，他曉得。說放下，沒真放下，他笑笑，他那裡如如不動；真放下他就真來了，他就接引你往生。真放下他還不來接引你，換句話說，你有任務，這個任務是什麼？任務是度眾生。你自己的事情了了，沒有了，別人的事情。在這個世間度眾生的緣沒有了，就走了。還有緣，佛會留你、幫助你，讓你多帶幾個人到極樂世界。這是事實真相，我們真把它搞清楚、搞明白了！

　　第二個「大圓鏡智，是轉阿賴耶識所得。顯現法界之萬象，如大圓鏡之智也」。大圓鏡智是什麼作用？是照見現前法界的真相。佛經上常常把法界的現象歸納為六大類，大圓鏡智照見了。這個六大類是性相、理事、因果，全都明白了。你幫助眾生的方法才善巧方便，為什麼？你全通達，一點障礙都沒有。如果不通達你就會有障礙，通達之後沒有障礙。釋迦世尊當年在世八十年，我們中國人算虛歲八十年，外國人算實足年齡七十九歲，為我們示現八相成道，他有沒有起心動念？決定沒有。如果有起心動念，他從妙覺退轉，退到四十一位法身大士，退到這個地方去了。我們相信證得的果位絕對不會退轉，他是妙覺如來，他在常寂光。常寂光就是他，他就是常寂光，常寂光裡頭沒有一切現象。一切諸佛如來統統證常寂光，換句話說，體是一個，心也是一個。沒有證得，像江河的水一樣，不一樣；證得，像水流到大海裡去，完全相同，再分不出了。所以，一切諸佛的名號都是表性德的，一即一切，《華嚴經》上說的。一尊佛就是一切佛，一切佛就是一尊佛，無論說哪一尊佛都是一切佛。佛是證得妙覺果位，確實是一不是二，就好像融入光中一樣。一千盞燈在一個房子裡頭，這個房子裡頭圓滿的一千盞燈，任何一燈的光都是一切燈光，一切燈光就是一盞燈的光。我們從這些地方細心去體會，慢慢就知道一點事實真相。

　　所以佛佛道同，一絲毫差別都沒有，無論念哪個佛都一樣。果上沒有差別，因上有差別，我們今天在因地，不是在果地。因地，我們跟彌陀有緣，我們就偏念彌陀，用這個方法讓我們證得究竟果覺，讓我們融入常寂光。這條路是徑路，這條路是我們自己可以走得通的路，這條路上我們沒有障礙。你看只要具足這麼簡單個條件，真信、真想到極樂世界去，我真心念佛。雖然是說得這麼容易，但是這裡頭都有障緣，如何把你的疑惑，極其微細的疑惑都斷掉，你的信沒有障礙了。如何能把這個世界看清楚、認識清楚，我的願沒有障礙了；沒看清楚，對這還有留戀，有留戀就是障礙。為什麼這一句佛號念不下去，常常會斷掉，還有很多雜念摻雜在裡頭？這些都是難處的地方。所以，信、願、持名都有很多微細的障礙在其中。我們又不能像老太婆那麼死心塌地，那是人家的善根福德，我們沒有，我們這個心亂如麻。

　　能幫助我們把它理順，把它搞清楚、搞明白，放下，就是這部經、就是這部註解。所以這部經、這個註解對於我們來講太重要了，我們真的要深入經藏，就是這一部經藏。不能搞多、不能搞雜，就這一部。果然用上十年功夫，你決定得念佛三昧，得念佛三昧，再進一步就開悟了。開悟之後，悟的是什麼？悟的那個境界，原來跟經上、跟註解講得一模一樣。疑惑斷了，雜念可以放下了，這個時候念佛就「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。沒到這個境界，雖然念佛不相應，這個要知道。所以我覺得今年十二月二十一日這一天，對我們來講是大好事！逼著我們在這一天之前，我們必須要拿到念佛三昧。災難我就不怕了，災難真來了我真往生，一點疑惑都沒有了。所以這個三百天，我們要把它當作閉關勇猛精進。所有外緣統統放下，全心全力幹我們這樁事情，斷疑生信，求生淨土，別的來不及了。現在時間到了，今天我們學習到此地。