學佛是人生最高的享受 少說一句話，多念一聲佛。

492愛的鼓勵 6訂閱站台

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百七十四頁，倒數第四行：

　　「但善導大師《觀經疏》另有一解」。善導大師《觀無量壽經》的註解叫《四帖疏》，它有另一種解釋。「謂五逆謗法不得往生者，乃佛止惡之意、方便之說」。這個意思就是說不是真的，彌陀這個說法用意是希望世間人斷惡修善，是這個意思。因為五逆謗法罪過極重，造極重的罪業，所以是方便之說。「疏云」，底下就是善導大師的話。「此義」，這就是佛說經的這個意思。「仰就抑止門中解」，仰是敬的意思，恭恭敬敬來解釋阿彌陀佛這句話的意思是抑止門。「如四十八願中，除謗法五逆者」，舉這個例子。「然此之二業，其障極重；眾生若造，直入阿鼻」，阿鼻就是無間，這是梵語，阿翻作無，鼻就翻作間，無間地獄。無間是說這個地獄受苦沒有間斷的。唐太宗墮入這個地獄，告訴人一分一秒都不間斷，墮落下去之後一直到出來，受苦無間。不像其他地獄，受苦還有停一段的時期，這個地方沒有間斷的。「歷劫周慞，無由可出」。這個地獄，墮落在這裡頭，一般大地獄有時限的，一個大劫，一個大劫到了，他的刑期滿了，他可以出來；阿鼻無間沒有出來的，罪沒受滿，這個世界毀滅了，到他方世界，轉移，轉到那個地方的無間地獄，輾轉，沒有辦法休息，也沒有辦法超越，苦不堪言，無由可出。

　　「但如來恐其造斯二過」，如來是阿彌陀佛，唯恐眾生愚痴無知造作這樣的惡業，不幸墮到這裡面，佛都沒有法子救。「方便止言」，方便說這兩種人不能往生。方便止言，「不得往生，亦不是不攝也」，這句話就是活動的話，也不是阿彌陀佛一定不攝受他們，這個攝就是接受，現在講接受，換句話說，阿彌陀佛還是會接受他。為什麼？釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說過，「一切眾生本來是佛」，沒有說五逆十惡毀謗佛法的不是，沒有說這個。那我們要問，五逆十惡的他本來是不是佛？毀謗佛法的他本來是不是佛？是，沒錯！我們用這個意思來證實善導大師這個說法是有道理的、是正確的。

　　無間地獄太苦了，為什麼要造這種罪業？說這句狠話，說不能往生，就是勸導大眾造作惡業不要造作這個極重的罪業。極重的罪業就是謗法，謗法比五逆還要嚴重。為什麼？它影響大！你謗法讓多少人因為你的毀謗而不相信佛法，在這一生得度的機會被你斷掉了，這個罪多重，影響的面愈大，影響的時間愈長，你的罪就愈重，就這麼個道理。那我們要知道這些謗法之人，這些人他過去有沒有學過佛？他阿賴耶裡頭有沒有佛的種子？肯定有，既有因，哪有不結果的道理！毀謗淨土、毀謗西方極樂世界、毀謗阿彌陀佛，他會不會生極樂世界？我覺得他肯定會生。為什麼？因為他阿賴耶識裡頭有極樂世界、有阿彌陀佛，毀謗的罪業消除了，極樂世界跟阿彌陀佛的種子就起現行、就起作用了。

　　什麼時候他會懺悔、他會覺悟？墮阿鼻地獄就會覺悟。為什麼？果報他嘗到了，是真的不是假的。就像唐太宗一樣，他入無間地獄！為什麼他能出來？我們在歷史上看到，在盛唐那個時候，唐太宗可以說是佛門的總護法。那個時候十個宗派，小乘還有俱舍、還有成實這兩個宗，他統統護。不但護持佛法，唐朝那個時候基督教傳到中國來叫景教，伊斯蘭教傳到中國來，他統統護持。他心量很大，不排斥異族文化，全部接受，用現在話來說，他是多元宗教的總護法。所以你看他一覺悟、一後悔，知道自己錯了，他就出來了。知過就能改，改過是真懺悔。一般人懺悔，認過了，不改，那個沒有用，承認自己錯了，馬上就能改，他就能出來。所以善導大師的話可以相信。

　　我們繼續往下面看，「若造還攝得生」，造什麼？造前面兩種過失，五逆十惡、毀謗佛法，若造；還攝得生，就是說阿彌陀佛還是會接受你，你還是有機緣往生極樂世界。「雖得生彼」，雖然你能夠生到極樂世界。「華合逕於多劫」，這個逕是過的意思，是至的意思，華合，花沒有開。極樂世界蓮花化生，他的花開得慢，他在花苞裡面的時間很長。花苞裡頭有沒有佛？有，阿彌陀佛的化身。花開見佛是見阿彌陀佛的報身，這也是屬於果報。華合逕於多劫，要經過多劫。「此等罪人，在華內時，有三種障」，在花苞裡面，第一個，「不得見佛及諸聖眾」；第二，「不得聽聞正法」；第三，「不得歷事供養。除此已外，更無餘苦」，其他的苦沒有。此地說的這三種障，他不能見佛、不能見聖眾，這個意思，佛跟聖眾是報身如來，花開就見佛，四土三輩九品，凡聖同居土下下品往生也花開見佛。極樂世界是平等世界，生到那邊去皆作阿惟越致菩薩，我們想，花開，阿惟越致菩薩，花沒有開，在這個過程當中，佛難道不慈悲？所以佛以化身，像我們現在在電視機面前，我們不在現場，我們在電視畫面上見到，也能夠見佛聽經聞法，不是現場。不得歷事供養，這是真的，你沒有能力分無量無數身到十方世界供佛，這個沒有，這個障是真的，除此之外，他沒有其他的苦。

　　「《合贊》宗之亦云」，《合贊》也跟這個同樣的說法。「言唯除五逆誹謗正法，是乃就未造之機，且抑止之而已。若有已造機、已迴心，則還攝取，莫有漏也」，沒有漏掉一個人。這段話的意思，下面念老為我們說出來。這個意思說，「所言除者」，十念往生，除掉五逆十惡、毀謗正法，除掉這個。所言除者，「實為止惡之意」，阿彌陀佛意思在此地，希望大家不要造這個重罪。「使未造惡者，不敢造也。若是已造者，但能迴心，懺悔念佛，則仍舊攝取，無有遺漏也。可見彌陀大願，攝機無盡」，攝受一切眾生，一個不漏。「故善導大師曰：如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這兩句是善導大師的名言，歷代祖師大德註疏裡頭常常引用這兩句話。這兩句話說明一切諸佛如來示現在十法界為的是什麼？為的就是說彌陀本願海，彌陀本願海就是這部《無量壽經》。換句話說，佛度眾生第一殊勝的法門就是勸導大家念佛求生淨土，可以說其餘八萬四千法門都是陪襯的，不是主說，主要的就這一部、就這一法，信願持名。無論什麼根機，統統得度，而且生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，一生圓成佛道，這叫徹底悲心！

　　說到這個地方，這些年，特別是今年二０一二，我就收到許許多多的信息，這些信息你要是沒有智慧，你肯定被它擾亂，那這不是好事，這不是佛法，魔來擾亂，讓你受苦受難。這些信息我們看到，全都在網路上，我這些好心的同修都從網路上下載給我看。我不看網路、不看電視、不看報紙，所有媒體我都不接觸，重要的信息，這些同修們也非常難得，每個星期他們有個重要新聞摘要給我。你看這就是新聞摘要，這一份是一月一日到一月十五日，這一份；這一份，這是去年的，十一月十六到二十三，每個星期給我送一份。我就看看這個，了解一些狀況，從來沒有過問過。重要的信息、科學報告拿來我會看看，這些我看看標題就行了。每個月他們還給我做個新聞標題，重大的新聞，我看看標題。為什麼？你能把原理原則掌握到。佛講的原理原則告訴我們萬法皆空，告訴我們一切法無所有，畢竟空，要我們萬緣放下。

　　最近的科學家，量子力學家們，他們也發現了。這些人研究累積了八十年，也就是八十年前科學家發現原子，認為是最小的。這八十年不斷的再分析，從原子分析出電子、核子、中子，還再分析，這是佛法裡用「塵」這個字來表示，分析到最後，發現根本沒有物質這個東西。這是最近科學家分析的報告，我看了跟佛講的鄰虛塵一樣，再分就沒有了，他這個地方把佛講的極微之微找出來了。物理學家把基本粒子不斷的劃分，到了最後看到的不是什麼更小的粒子，而是一段段能量波。這個波是什麼？波是念頭，充分證實了愛因斯坦的質能方程式，物質現象跟能量是一樁事情，完全相同的，這是現代物理學上講的弦理論。他說我們肉眼看到的東西，包括我們自己都不是實實在在的物質體，不是，而是一段段的能量波，全是在波動。也就是說，我們所見的一切，包括自己都是虛幻的，並非實有，跟大乘經上講的完全相同。

　　彌勒菩薩告訴我們，這個波動的速度一秒鐘一千六百兆次的波動現象。我們知道以前用幻燈片做成的電影，在銀幕上放映，一秒鐘二十四張，也就是它的波動現象是一秒鐘二十四次。現在我們看的宇宙，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘是一千六百兆，根本就沒有物質存在。三千年前釋迦牟尼佛在經典上講的，最近三十年被科學家證實了，佛說的是真的，一點都不假。我們明白這個道理，科學家，乃至於資訊裡面也提醒了一句話很有道理，人生在世最重要的是要提升靈性的生活，而不是物質。物質那就是造業，經上講的造業。所以真正修行人重視靈性的提升，不重視物質生活，物質生活很簡單，你能吃飽穿暖，有個小房子可以遮蔽風雨，足了，得大自在！何必為這些事情操心，為這些事情造業，不值得，完全錯了！所以佛法是我們絕對的標準，是我們真實的依靠，尤其是這部《無量壽經》。

　　善導大師這兩句說得太好了！「三世諸佛出興於世，唯為此大事因緣」。這個大事就是將信願持名普遍介紹給一切大眾，這是大事因緣。「宣說阿彌陀如來不思議願力，惠救萬眾」，這個萬不是數字，是一切眾生。阿彌陀佛救度一切眾生的方法，非常簡單，非常容易，而且真實可靠，這是古人講的極圓極頓。你相信，真信、真發願，我要到極樂世界去親近阿彌陀佛。「故大師又云：今逢釋迦佛末法之遺跡」，說我們現代社會狀況。「彌陀本誓願，極樂之要門」，彌陀的本願就是四十八願，願願都是幫助眾生成佛，都是幫助眾生提升靈性的生活。「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」。我們自己要發大心大願，大心大願就是願意往生極樂世界親近阿彌陀佛，只要發這個大心大願，阿彌陀佛本願威神就能加持我們、幫助我們，滿我們的所願，我們就真能往生，一點不假。在這些年當中，我們親眼看見念佛往生的人，我們聽到念佛往生這個信息，真實不虛，時有所聞，這不是假的。如果要不相信、不發願，你這一生就空過了，你還是去搞六道輪迴。這一輪迴，不知道什麼時候你再得人身、再遇到佛法，那就太難太難了！佛經常說「人身難得，佛法難聞」，不得人身，不聞佛法，永遠不能離開六道。不能離開六道，換句話說，在三惡道的時間長，在三善道的時間短。

　　我昨天看唐太宗的碟片，裡面有一些有疑問的地方全部把它剪掉，有真實的教誨我們把它保留流通。看他從地獄出來，告訴我們他死了的時候是墮畜生道，畜生道之後他轉到人道，人道死了之後，地獄業報成熟就墮在地獄，一直在地獄，到現在才出來。什麼原因出來他沒說，人家沒問他。他做了好事！這個示現告訴我們，惡因惡果，善因善報，絲毫不爽。善惡不能抵銷的，不能說我做了惡事，我多做好事來彌補，不可能的，各有各的報。這一段我們碰到了，親身碰到的。二０一一年三月二十五，我在澳洲，《群書治要》的樣本剛剛寄到，我們一群同學們，書展開來大家來欣賞、來觀看。這個時候在場有悟忍法師的妹妹，她也遇到了，我們一起看這個書。突然之間她跪在地下，她說我是李世民。我們很驚訝，我請他坐，他不坐，一直跪在地下說話，來感恩，就是印這部《群書治要》這個功德他出來了。我們這是無意的，我們並沒有超度他，我們知道這部書好。他非常感恩，告訴我這部書能救世界。他知道我很想早一天往生，我不想住在這個世間，他特別祈求希望我常住，他就離開了。但是他的靈魂並沒有走，他在我們念佛堂聽經念佛，好像在念佛堂住了十幾天，大概是我離開澳洲他就離開了。這部書是他治國的寶典，今天把這個貢獻給全世界從政的人士，這樁功德離開地獄，很有道理。這是我們無意當中跟他結的緣，並不是有意去超度他，無意的。

　　得到這部書也是無意的，因為書失傳太久了，很多人都不知道。我問商務印書館總經理，不曉得，沒聽說過。這是民國初年，九十多年以前，商務印書館曾經印過兩次，我們用的本子就是它印的這個本子翻印的。另外一次，在國學叢書裡面有這部書，重新排字，重新排版印的，本子跟《萬有文庫》一樣，袖珍本，可以裝口袋的，口袋書。就印這麼兩次，兩次的數量我估計頂多一千套，這一千套。數量太少，中國這麼大的幅員，經過幾十年動亂，這些典籍都散失了，到哪裡去找！偶爾在講經的時候提到，有些有心的同學到處替我留意，居然找到兩部，民國初年這兩種本子都在我手上。我將天明這個本子（日本的原本）交給世界書局，我說這套書送給你，你保管，給我印一萬套，這樣這部書就不會丟掉、不會失傳。我們的用意是保存典籍，不要讓它失傳。我講經常常提到就掀起這個熱潮，大家都想看這部書。我請蔡老師帶著一批老師，把這部書做注音、註解，寫成白話文，然後再廣泛流通。從白話文再翻成外國語文，對全世界流通。這好事！英文本第一冊，《群書治要３６０》已經完成，大概再一個月就可以出書了，英文本的第一個出來。

　　所以善惡報應，絲毫不爽。明瞭這個事實真相，我們就不會有惡念，我們真的肯做好事了。過去無知不知道，造作的這些惡業沒有關係，只要真正能夠懺悔，後不再造，念佛求生淨土決定沒有障礙。阿彌陀佛慈悲到極處，你看看五逆罪、十惡罪、毀謗佛法的罪，都能夠原諒他，都能夠不計較，只要你回心，只要你回頭，你信願持名，一樣的往生，阿彌陀佛接受。彌陀接受了，我們就不要反對，我們反對那就跟阿彌陀佛作對，那就錯了。佛接受了，我們當然接受。

　　我有幾次在國外，跟國外這些元首級的人接觸，談到化解衝突、恢復社會安定和諧的秩序，用什麼方法？我們人微言輕，說話他未必相信，我都會把湯恩比抬出來，這個大家沒有話說。英國湯恩比博士說的，「解決二十一世紀社會問題，需要中國孔孟學說、大乘佛法」。孔孟學說是什麼？湯恩比博士沒有說，我們給它加個註解，孔孟學說是仁、義、忠、恕，就這四個字。這四個字真能解決問題。仁是愛人，我們有愛心，阿彌陀佛有愛心，造作五逆十惡、毀謗佛法的，他還愛他，不捨棄他。義，我們起心動念、言語造作合情合理合法。我們遵照這四個字就行了，那就是義，仁義忠恕，守住這四個字。忠，忠是不偏不邪，這是用心，用心真誠，沒有偏愛，沒有私心，沒有邪念，待人接物都用這個心，用忠心。恕，無論什麼人，造什麼樣的罪業，都要饒恕，像阿彌陀佛一樣，造五逆十惡、毀謗佛法的，都饒恕他。為什麼？他一念迷惑，被名聞利養迷了，被自私自利迷了，被五欲七情迷了，可憐，沒有人教他。他之所以迷，在今天這個社會狀況是應該的，值得同情，值得原諒。為什麼？沒有人教他，雖然學了一點，那一點是皮毛，他所學的東西沒有紮根。縱然學了紮根教育，學了儒釋道這三個根，那個根不堅固，禁不起外面名聞利養的誘惑，一遇到他就迷了，他守不住。所以這種人很可憐，造作極重罪業，全是地獄業，他要是不回頭、要是不懺悔，肯定墮阿鼻地獄。所以阿彌陀佛慈悲原諒他們，我們也要原諒他們，不要去計較。只要他真回頭、真念佛求往生，阿彌陀佛攝受他，這一點很重要。大乘佛法就是信願持名，這是唐太宗說的，這個大災難來了，太大太大了！什麼方法能救？就是念佛，信願持名，提升靈性，化解災難。我們懂得，我們得真幹！

　　「以上《往生論註》與《觀經疏》之說，殊似相違。實則亦可會通」。這兩本書看起來好像是不一樣，實際意思可以會通。「《論註》正符如來抑止之意，令人慎莫謗法也」。謗法能往生，生到極樂世界花不開。什麼時候會開？真正懺悔，後不再造，花就開了。還要顧面子，不好意思懺悔，花就不開；什麼時候把面子拿下來，花就開了。這是中國人所謂死要面子活受罪，在佛法裡頭也有這個情形。殊不知懺悔近乎勇，智仁勇。什麼人是真正的勇敢？懺悔改過的人真正勇敢，這令人佩服。有罪不敢說，想盡方法去掩飾，這不是君子，這不是佛門弟子。為什麼？諸佛如來有過都懺悔，所以我們要向佛菩薩學習。

　　「論中復云：此生愚痴人既生誹謗，安有願生佛土之理。是故經云五逆謗法不得往生」。這個不得往生不是佛不接引，不是佛不攝受，而是你不願意往生。有，很有可能，為什麼？不好意思見佛，覺得到極樂世界去沒面子。自己造了五逆十惡謗法，極樂世界個個都是善人，好像在那個地方很沒有面子，自己的心定不下來，算了，就別去了。這有可能，不是沒有可能。正如我們世間人，我初學佛的時候，有一個同事，是個好人，我那個時候常常到寺廟裡面去找經書看，我介紹他一起到寺廟，他在寺廟門口不敢進去。我說為什麼？他害怕，看到佛像就害怕，心就不安，真有這種人。所以我們可以想到，造作五逆十惡、毀謗佛法的人不願意往生，不好意思，過去這樣毀謗他、糟蹋他，現在怎麼好意思見他。這是一個絕大錯誤的觀念，把你這一生成佛的機會斷掉了，不是佛，不是別人，是你自己的意識，下意識。這個意識還是屬於貢高我慢，不願意懺悔，不願意回頭，所以不得往生是屬於你自己，不是阿彌陀佛。不是極樂世界不收你，不是阿彌陀佛不接受你，是你自己不願意去，不好意思到極樂世界，不好意思見阿彌陀佛，那就一點辦法都沒有。

　　「至於《觀經疏》」，這是善導大師的。「則顯彌陀悲願無盡。五逆謗法，果能臨終念佛，是即懺悔發心，如是之人，億億中亦難一二，故佛慈憫，仍然攝受。」善導大師世傳他是阿彌陀佛應化在中國。這樁事情我過去訪問日本，日本先後我去過七次，我問日本這些法師，在日本有沒有這個傳說？他們說有。善導大師是阿彌陀佛、智者大師是釋迦牟尼佛再來的，他們都相信，所以他們對善導、對智者非常尊敬。我們再看後面這一段。

　　「又善導大師云：弘誓多門四十八，遍標念佛最為親。人能念佛佛還念，專心想佛佛知人」。這是善導大師的四句偈，這個話是真的，不是假的。四十八願裡頭，第十八願最為親，十八願十念必生，這首偈就是讚第十八願。人能念佛佛還念，我念彌陀佛念我，這個道理就跟江本博士水實驗的情形一樣，我們以愛心對這杯水，這杯水回饋的是最美的圖案，提供給你欣賞。很有意思！夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡頭也這樣子寫到，「我念彌陀，彌陀念我」，跟善導大師一個意思。專心想佛，佛知道你，我們這才動念頭，佛就知道，動什麼念頭佛都清楚，瞞不過佛菩薩。賢首國師說得好，我們念頭才動，這個波，今天科學家講的波動，周遍法界。速度最快的沒有自性波動快，自性波動立刻傳遍法界，自性大而無外，小而無內，一念周遍法界，一念出生無盡。賢首國師依《華嚴經》為我們說明這個事實真相。

　　「又云：唯有念佛蒙光攝」，無量光。「當知本願最為強。善導大師約四十八願為真實五願。若論至約」，至約是再把這五願歸納，歸納為一願，「則唯第十八願」。歸納一願，這一願就是十八願，十八願就是十念必生。「故於《事贊》中曰：一一願言，引第十八。《甄解》云：四十八願雖廣，悉歸第十八願」。第十八願是四十八願的本願，阿彌陀佛的本願。日本有本願念佛宗，他們的信徒來香港找過我，他們學，學錯了，只要第十八願，其他的四十七願不要了。來的時候我告訴他，你們不會往生，你們違背了佛的意思，你們沒有去學習《無量壽經》。你要知道，第十八願圓圓滿滿含攝其他四十七願，一願都不缺，這叫第十八願。十八願你光幹，四十七願都沒有了，這一願能獨立？獨立不起來。為什麼獨立不起來？經上講得很清楚，「發菩提心，一向專念」，第十八願只是一向專念，沒有菩提心，你去不了。你的信心不真，你的願力不切，把《無量壽經》丟掉不要，單單靠這一願往生，容易，理上講得通，事上做不到。為什麼做不到？你做得不如法，你自私自利，全搞名聞利養，貪戀五欲六塵，圖一個僥倖，我臨終的時候最後一念是阿彌陀佛就往生了。你能保得住你最後一念是阿彌陀佛嗎？你能保得住你臨終的時候會清清楚楚嗎？你看多少人往生走的時候迷迷糊糊，連自己兒女都不認識，自己的親人去看他，你是誰？你看看糊塗了，他怎麼知道有阿彌陀佛？這個時候跟他講信願持名，遲了，來不及了，隨業流轉，依舊搞六道輪迴去了。這是我們不能不知道的。

　　第十八願是其他的四十七願會歸到第十八願，是這個意思，不是只有第十八願，其他的都不要，那阿彌陀佛發一願就可以，為什麼發四十八願？四十八才完成這一願，這一願不能離開四十八願。本願念佛，至少就是用這部經第六品，這一品經，依這一品經修行還可以講得過去。這部經太大，我工作繁忙，實在沒有辦法學習，我就學這一品行不行？行，我們淨宗朝暮日課就是選這一品做早課。可是後頭還有補充的，三十二品到三十七品做晚課。為什麼？單單這一品發願，願同阿彌陀佛，行呢？願要兌現，要落實在日常生活當中，那是行！有願沒有行，不會成就。三十二到三十七那是行門，行門是戒律，必須得做到的。我們採取那一段做為晚課，這是我們把淨宗簡約到極處，不能再少了，再少去不了。最理想的，早課把《無量壽經》念一遍，晚課也念一遍，佛號愈多愈好。

　　現在這個世界有災難，佛在大小乘經教裡頭都教給我們，「制心一處，無事不辦」，這句話被現在的量子力學家肯定了。根據他們的研究，人的意念能量非常強大，這個意念愈集中能量愈大，大到什麼程度？可以改變星球在太空當中運行的軌道，有這麼大的力量。所以地球上這些災難，我們意念能夠集中，就有能量把這些災難化解。科學家還提出了數據，要想全世界的人統統回頭這個做不到，要多少人回頭可以做到？現在地球上人口大概是七十億，以七十億為標準，大約八千人就可以。按照人口總數百分之一的平方根，八千多人。有八千多人真正回心，真正依教奉行，就能化解地球上的災難。理論上講沒有問題，事相上講問題很難，為什麼？這八千人真正懂佛法嗎？真正相信佛法嗎？如果不能夠深入這部《無量壽經》，你的心定不下來。對於這部經不但是理解，清涼大師給我們講的信解行證，相信《無量壽經》，理解《無量壽經》，依照《無量壽經》的修行契入彌陀境界，這是證，這樣的人才管用。那要依這個標準去找八千人，恐怕比登天還難！

　　我們對事實真相明白，不得已而求其次，發起大家念佛，把念佛功德迴向，人數愈多愈好。科學家告訴我們，知道意念能量這麼大，如何去應用這個意念、發揮這個意念？他告訴我們，我們每天用半個小時，一個小時難，時間太長，半個小時裡放下萬緣，什麼都不要想，專想一樁事情。每天用半個小時的時間，持續一個月，就是三十天，不間斷，就心想事成。我們就用科學家這個建議，每天我們用一個小時，念一個小時佛，這一個小時當中想阿彌陀佛、念阿彌陀佛、拜阿彌陀佛，我們禮拜，把這個功德迴向，祈求化解地球的災難，恢復世界社會的和諧，求佛菩薩加持，就這一個念頭，除這個之外，沒有雜念。如果有人，人數愈多愈好，雖然在不同的地方，沒有關係，我們都住在這個地球上，真正制心一處會有效果，災難縱然不能完全化解，會大幅度的減輕。化解的道理完全看我們制心一處就是心力的集中到什麼程度。這個集中是佛法裡面講的禪定，禪定功夫的淺深就是它集中的程度。大勢至菩薩教給我們「都攝六根」就是禪定，集中這個點愈小能量就愈高。我們今天的心完全是散亂心，像光，四面八方都照，所以它是散亂的，能把這個光集中變成激光，散亂連一張紙都不能透過、都產生障礙，集中連鋼板都可以穿過。所以制心一處這個道理很深，佛說得很多，常常講，提醒我們，真正制心一處就生智慧，他不會生煩惱。制心一處是真心，六祖惠能大師所說的「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是制心一處，真心是靜的、是不動的。

　　我們再看下文，「又云：謂由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣」。這是四十八願的前面兩願，國無惡道，極樂世界沒有三惡道，極樂世界沒有造三惡道業報的事情。也就是說，極樂世界不可能有自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，不但沒這些事，連這些念頭都沒有。「具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故。是以此願特為最勝矣」。我們念佛往生極樂世界，永遠不會造惡業，過去所造一切惡業統統化解了，念佛就是化解的方法，念念念佛，長期念佛，這個業障跟煩惱自然就化掉。生到極樂世界具足相好，具足是沒有欠缺，相好跟阿彌陀佛相同，阿彌陀佛是標準。四十八願裡面講的具足三十二相，古大德的註解都說這是釋迦牟尼佛隨順印度，隨順古印度這種風俗所說的。實際上，《觀經》上佛就說了，阿彌陀佛具足八萬四千相，每一個相有八萬四千好，我們相信這個話是真的不是假的。具相好，現神通，神通是為教化眾生，遍法界虛空界眾生有感，阿彌陀佛全都能夠收到，不但收到，而且自然有應，眾生有感，佛就有應。入光壽海故，入是證得，光明無量，壽命無量，是以此願特為最勝矣。第十八願在所有願裡頭稱為最殊勝的一願，因為十念你能生，你要不能到極樂世界去，極樂世界這些功德莊嚴你得不到，你往生到極樂世界全都得到。所以四十八願所說的，就是我們往生到極樂世界之後，我們的生活狀況。這些條件娑婆世界一條都沒有，不但我們這個世界沒有，他方諸佛世界有，也沒有極樂世界的殊勝。為什麼？因為阿彌陀佛建造極樂世界是參觀所有諸佛剎土取長捨短，一切諸佛剎土裡頭美好的統統都要，不好的就統統不要，所以這個地方建立的就超過一切諸佛剎土。不是他空想，他坐在家想不行，他實際上去參觀、去考察、去學習，所以極樂世界是集一切諸佛世界真善美慧之大成，是這麼成就的，這個大家沒話說了。

　　末後這一段，《箋註》裡頭的，《箋註》是丁福保的。「故知四十八願之中，以此念佛往生之願，而為本願中之王也」，稱第十八願為四十八願之王。「此願顯彌陀之究竟方便，一乘願海，六字洪名，不可思議功德。以名號即實德，聲字皆實相故。」這幾句話是黃念老說的，說得好！所以在今天這個社會，今年是災難年，往後災難愈來愈嚴重，許許多多的信息傳過來，一概不要去理它。最好這個文不看、不聽，我們看《無量壽經》，我們念阿彌陀佛，我們心裡頭沒有這個東西，它自然就化解了。為什麼？一切法從心想生，老是念災難、念災難，大家都念災難，災難就念來了。我天天念佛，佛來了，災難就沒有了，就是這麼個道理！這個道理不難懂，但是難信，真正相信，沒事。所以我們一定要把念頭轉過來，因為這些信息太多了，網路太多，打開網路全是這些信息。在我推想當中，往後網路這個信息會愈來愈多，我們的對策、最妙的方法就是不理會它。「制心一處」，大家要記住這句話，我們把心就止在阿彌陀佛佛號上，我們的心是定的，我們的心是清淨的，清淨平等覺，什麼問題全化解了，決定不受外面動搖。六祖惠能大師講的五句話講得好！那就是真心，「本自清淨」，不受污染，不受任何影響，我保持清淨心。清淨心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，六祖說「本無動搖」，這是自性本定。

　　佛教導我們修學的三大原則，第一個是持戒，持戒是遵守佛菩薩的教誨。佛菩薩的教誨是什麼？是經典，我們依照這部經典認真努力學習，要把經典上所講的原理原則變成我們自己的思想。因為它本來就是我們的思想，我們把它丟掉了、忘掉了、疏忽了，現在佛幫助我們把它找回來。十善、三皈、五戒、六和、六波羅蜜、普賢十願、彌陀四十八願，是我們行門依據的標準，我們起心動念、言語造作不能夠違背，必須相應，這個生活就是叫菩薩行。過佛菩薩的生活，把我們的靈性向上提升。學佛學什麼？學佛沒有別的，就是要學佛菩薩的生活。首先我們要知道什麼是佛菩薩的生活，我們日常生活起居、工作待人接物，一定要用佛菩薩的標準，都在這部經中！這部經的分量非常適中，適合現代人學習。真正知道六字洪名是彌陀本願究竟方便，一乘願海的落實，沒有這句名號，他的本願不能落實。末後念老說，名號即實德，這個實德是阿彌陀佛的實德。音聲、文字都是實相，阿彌陀佛這句佛號的音聲、阿彌陀佛四個字皆是實相。第十八願我們就學到此地。

　　下面看第十九願，「聞名發心願」。這一願雖然善導大師沒有把它列在五願裡頭，最重要的五願裡面，實際上這一願非常重要，為什麼？它有這一句「發菩提心」。我們看這個經的經文，「三輩往生」、「往生正因」這兩品，世尊告訴我們，三輩九品統統有發菩提心。經文上很清楚、很明白，「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，這才能往生；如果只有專念阿彌陀佛，沒有發心，那就不能往生。所以發菩提心非常重要。善導大師為什麼沒有把這一願列為最重要的五願之一，為什麼？實在說，每個往生極樂世界的人，沒有不發菩提心的，只是很多人不知道。最明顯的，鄉下阿公阿婆，他們一天到晚拿著念珠阿彌陀佛、阿彌陀佛，最後往生瑞相稀有，真往生了。你要問他有沒有發菩提心？沒有，他不知道什麼叫菩提心。你要跟他講菩提心是直心、深心、大悲心，他不懂；你跟他說至誠心、深心、迴向發願心，他也聽不懂，但是他真往生了。這樁事情蕅益大師為我們解答了，我們恍然大悟！他真發心他自己不知道。知道這菩提心的意思，講得頭頭是道，但是他沒發，奇怪，他沒發；阿公阿婆不知道，他真發了。真發了真往生，講經講得頭頭是道的未必能往生。那我們想想，善導大師就覺得沒有必要提這個問題。蕅益大師告訴我們，他真相信，真想到極樂世界去，這個心就是無上菩提心。他沒有講什麼直心、深心、大悲心，沒講這個。真相信，我真想去，這就是無上菩提心！你到極樂世界見了阿彌陀佛，具足無上菩提心，一點都不錯。印光大師看到這個註解，佩服到極處，發前人之未發，過去人都沒有講過，沒有這個講法，蕅益大師講得太好了，讓我們多少人把這個懷疑破除了。所以聽到極樂世界，聽到人講阿彌陀佛，他真聽懂、真喜歡、真正想去，這個念頭生起來就是無上菩提心。就像後面經文講到的阿闍王子，聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，介紹西方極樂世界，他們聽了非常歡喜，心裡面都想著我將來成佛要跟阿彌陀佛一樣，動這一念就是無上菩提心。聞名發心這一願，我們看經文：

　　【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。】

　　這是十九願的本文。我們看念老的註解。「右章」，這一章包括兩願，這一願聞名發心與第廿臨終接引願，有這兩願。「名號即名字。顯體為名」，名是顯體的。「名彰於外，而號令於天下為號」，把名號兩個字解釋出來。「名與號同體。此辭通於諸佛菩薩」。佛的名號，一切諸佛菩薩都有名號。「於本經常專指極樂導師名號，阿彌陀」。在這部經裡頭，在淨宗經論當中，我們看到佛的名號多半都是指阿彌陀佛，而不是指其他佛菩薩。「發菩提心。菩提，梵語，舊譯為道，新譯為覺」。舊譯是玄奘大師以前，玄奘大師以前所翻譯的叫舊譯，玄奘大師從印度回來之後，開始翻譯經典，稱為新譯，有很多術語跟古人翻法不同。古人翻菩提為道，玄奘大師翻作覺，所以菩薩這兩個字，古時候翻譯的為大道心眾生，翻成中國的意思，大道心眾生，玄奘大師翻譯的叫覺有情，覺悟的有情眾生，他是這麼翻法的。意思相同，新譯比舊譯的意思更明顯，這是新舊兩種。

　　「肇公曰」，肇是僧肇大師，這是在玄奘大師之前，在中國佛法裡面稱為舊譯。「道之極者，稱曰菩提。秦無言以譯之。蓋是正覺無相之真智乎」。這是翻菩提兩個字，僧肇大師說的。僧肇是羅什大師的弟子，鳩摩羅什大師的弟子。菩提翻作道，道之極者，稱為菩提，加上一個道之極者。秦那個時候，羅什大師在中國，國王是姚興，姚興做國王，國號是秦，大概現在在四川、甘肅這一帶，在那邊建立一個國家，這是秦國。所以羅什大師翻譯的前面一定冠上「姚秦三藏法師鳩摩羅什」。秦就是指中國，中國沒有相對的字來翻譯。蓋是正覺無相之真智，意思全說出來了，它是正覺離一切相的真實智慧。

　　「菩提心即是求真道之心，求正覺之心。又菩提心即自覺覺他之心。詳言之如《往生要集》」，《往生要集》裡的解釋比較詳細。「所云之二種菩提心」，第一個是「緣事菩提心」，緣事菩提心就是密宗裡頭行願菩提心，行願是屬於事。「以四弘誓願為體」，這個比較好懂。四弘誓願第一個，「眾生無邊誓願度，是應身菩提之因」。諸佛如來為什麼要應化到世間？現在人喜歡問，他的動機是什麼？他的目的是什麼？現在人都會問，你為什麼幹這樁事情？為什麼你要來度眾生、來幫助眾生，用意何在、目的何在？問這些。這裡給你解答了，在因地上曾經發過這個願，我現在已經成佛，我說的話要算數，我發的願要兌現。因地當中發度眾生的大願，現在成佛哪有不度眾生的道理！所以眾生有感，佛就有應，應身菩提之因就是四弘誓願。所以這是應身菩提之因。

　　第二個，「煩惱無數誓願斷，是法身菩提之因」。法身是真身，不生不滅；法身是本有，因為煩惱把它障礙住，法身雖有而不能夠現前，必須把煩惱都放下。所以起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，統統放下，法身就現前。障礙沒有了，法身現前了，這是法身菩提之因。現在時間到了，我們下一堂課就從「緣事菩提心」學起。