學佛是人生最高的享受 少說一句話，多念一聲佛。

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　　諸位法師，諸位同學，大家新年好，請坐。今天是龍年元旦，我們早晨跟諸位同學一起學習善導大師最重要的開示。這個緣也非常有意義，殊勝、吉祥，我們認真努力學習，希望度過這一年的安定和諧。請看《大經科註》第四百五十八頁第八行，我們看第八行：

　　「善導大師於四十八願中，稱定成正覺」，這是第十二願；「光明無量」，這是第十三；「壽命無量」，這是第十五願；「諸佛稱歎」，這第十七願；「十念必生」，這是第十八願。這個五願是真實願，換句話說，這是四十八願的核心，四十八願的心要。「可見此願，實是彌陀宏誓之心髓」。此願就是指我們現在學習的，第十二定成正覺，決定證得《華嚴經》上妙覺如來的果位。這是究竟圓滿佛果，一生可以證得，無比殊勝稀有，確確實實八萬四千門裡頭沒有，無量法門裡頭也沒有。如果我們真正認識這一願，我們的信心、願心就完全堅定，決定不會動搖。只要信願不動搖，這個佛你就成定了。蕅益大師說的，能不能往生決定在信願之有無，品位高下是在念佛功夫的淺深。真信切願你就決定得生，你念佛念得愈認真愈相應，品位自然不斷向上提升。真幹，肯定其他全放下，不再放在心上，心上只有阿彌陀佛。這五願是四十八願的核心，四十八願裡頭最重要的五願。所以念老說，可見此願，實是彌陀宏誓之心髓。這個此願就是指定成正覺。

　　「彼佛本懷」，彼佛是阿彌陀佛，本懷就是他的心意，阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的意，「只是為一切眾生決定成佛」。這還得了！就從這一句裡頭我們就能體會到，阿彌陀佛對遍法界虛空界一切眾生的大恩大德，再也找不到了。一個眾生都不捨，佛氏門中不捨一人，我們有分別心、有執著心，這個人我喜歡他，那個人我討厭他，阿彌陀佛沒有。阿彌陀佛看一切眾生是平等的，幫助一切眾生，希望在這一生當中圓成佛道，這是彌陀的本懷，也是一切諸佛如來的本懷。但是我們要知道，一切如來本懷讓阿彌陀佛來落實。沒有阿彌陀佛的極樂世界，沒有阿彌陀佛的四十八願，諸佛本懷也不能兌現。於是我們能體會到，我們對彌陀感恩，所有一切諸佛對阿彌陀佛像我們一樣的感恩，為什麼？他能夠幫他們的本懷落實。你能夠體會到這一層，感恩的心才能生起來。這是自性裡頭第一德，能生出來好！

　　「為實現此願，乃有十念必生之殊勝大願」。十念必生這一願，又是這五願當中最重要的一願，四十八願當中選一願，那就是十念必生，選五願善導大師替我們選出來。現在人麻煩在哪裡？感恩的心生不出來，很想生出來就是生不出來。你把這樁事情搞清楚，感恩心自然生出來了，不能不感恩。往生的人感恩，不往生的人看到了也感恩，實在講太偉大了，從一切諸佛如來裡頭找都找不到。我們今年在元旦第一個時辰讀到這句經文，善導大師為我們挑選，這是非常吉祥的預兆，也許我們這一年，災難年可以平安度過，真的，感恩的心就能夠度過。我們要學佛菩薩看一切眾生本來是佛，要這樣看法，恭敬心就能生起來，謙虛、慚愧自然就跟著起來了。「眾生依此最簡最易、極圓極頓之徑路，念佛往生，則皆可成佛也」。你看這四行經文多重要，這四行有阿彌陀佛說的、釋迦牟尼佛說的、善導大師說的、黃念祖老居士說的，這都是諸佛菩薩摩訶薩真實教誨。眾生要沒有這個最簡單、最容易，不能成就。最簡單、最容易，它不是極圓極頓的，這還是遺憾。最簡單、最容易，又是極圓滿、極頓超，這個不得了，這個太殊勝了，這念佛往生就能成佛，必定成佛。

　　所以利根、上上根人聽到這一句話，他就老實念佛，萬緣放下。就跟蓮池大師晚年覺悟、明白了，所以他才講「三藏十二部，讓給別人悟」，你們哪個願意搞讓給你，不搞了，退出了。「八萬四千行，饒與他人行」，那些法門，你們喜歡、歡喜的，你們去走，我不走了，我也退出來了，我專念佛求往生。我們淨土宗第八代的祖師蓮池大師，第九代是蕅益大師，比蓮池大師更專、更精。他給《彌陀經》做的註解《要解》，老師是蓮池，做了《疏鈔》，《疏鈔》分量太大，他搞一個最簡單的《要解》，雖然簡單，文字雖然少，內容超過蓮池大師的《疏鈔》。你看印光大師的讚歎，說「即使古佛再來給《阿彌陀經》做個註解，也不能超過其上」。這一句話裡頭的含義，《要解》就超過《疏鈔》，《疏鈔》不能超過《要解》。即使古佛再來親自給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上，這讚歎到極處了。

　　我在新加坡那個時候，演培法師也是老朋友，很難得的一個好法師，一生功夫都用在經教上。他是太虛大師的學生，太虛往生之後，他依止印順法師。有一天請我吃飯，我記得那個餐廳叫靈芝，就是問我這個問題，他說印光大師對《要解》的讚歎，是不是太過分？問我這個問題。我告訴他，印光大師讚歎恰到好處，一點都不過分，字字句句都是真實語。那我們就知道，蕅益大師不是凡人，肯定是再來人，不是阿彌陀佛，那就是觀世音菩薩，要不然《要解》不可能做得那麼好。他後頭有個跋文，九天寫成功的，真的把阿彌陀佛的心願、本懷顯示出來了。

　　我們看下頭一段，「願文中分別者，思量識別諸事與理，曰分別」，分別是用第六意識。「以虛妄之分別為體性，即妄於無分別法之上，而分別我與法，故稱之為分別之惑。斷此分別之惑，謂之無分別智」。這個地方我們要注意，分別是第六識，第六識、第七識是阿賴耶起的作用，阿賴耶稱為本識，它是根，前面七識是阿賴耶起的作用。阿賴耶是妄心，所以這些都稱之為妄惑，它不是智慧。大乘佛法教我們遠離分別，《楞嚴經》教導我們「捨識用根」，這個捨識用根是用根中之性，不要用根中之識。眼根的識叫眼識，耳根的識叫耳識，那反過來我不用這個識，我用眼根當中的性叫見性，耳根是聞性，用六根的根性，那就成佛了。《楞嚴經》有新舊兩類的註解，舊的註子就是交光大師以前的，交光大師跟蓮池大師同時代，明朝萬曆年間人。萬曆皇帝有福報，好像做了四十多年皇帝。舊的一派，完全用天台三止三觀來解釋《楞嚴經》上的「奢摩他、三摩、禪那」，用心意識，沒離心意識。交光大師他提倡「捨識用根」，不用心意識，心就是阿賴耶，意就是末那，識就是第六意識，不用這東西，用六根的根性。根性就是見聞覺知，這是根性，這是自性裡頭的東西，這不是識。迷了之後，見聞覺知就變成八識，八識從這來的。見聞覺知是自性裡頭本有的。像江本博士做水實驗，那個水是見聞覺知，它沒有八識，它是見聞覺知，是真的，不是假的。

　　教導我們學《楞嚴》。《楞嚴經》上佛講的是「捨識用根」，過去這些大德們錯會了意思。這是因為古大德，《楞嚴經》沒到中國來之前，就曾經說，世尊說過這麼樣一部經，裡面講的內容，跟天台大師講的三止三觀很類似。這個說法給中國人很深的印象，所以《楞嚴經》到了中國，都用天台大師三止三觀來解釋，也不是沒有道理。印度這些高僧到中國來，看到天台大師的三止三觀，非常佩服，說他跟佛在楞嚴會上講的很相應。其實《楞嚴》講得更精彩，所以交光大師重新作《楞嚴經》註解，叫《正脈》，他註解的名字叫《正脈》，主張捨識用根，但是這個難，用天台三止三觀容易。捨識用根，捨第六意識就是不分別，捨第七識不執著，捨阿賴耶識不起心不動念。這什麼境界？這是禪宗明心見性的境界，太高了，不是一般人能學的，像《壇經》所說上上根人。用心意識，上中下三根都可以學，捨識用根那就變成上上根人，有沒有道理？有道理，《楞嚴》不是一般人學的。密宗取了《楞嚴經》，因為《楞嚴》有五會楞嚴神咒。神咒是佛的密說，經是佛的顯說。你要問楞嚴神咒什麼意思？就是《楞嚴經》，顯密圓融。在大乘教裡頭有所謂成佛的《法華》，《法華經》講成佛的；《楞嚴經》講開智慧的，開慧的《楞嚴》。開慧就成佛，成佛就開智慧，這是一不是二。

　　所以我們學能不用八識最好。我說過好幾次，我到晚年我才真正明瞭、真正欣賞，鄉村裡頭不認識字的老阿婆、老阿公，我覺得他們非常非常了不起。為什麼？他們捨識用根，他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。何以知道？你問他什麼，他都對你笑咪咪的阿彌陀佛。講什麼也是阿彌陀佛，說善的阿彌陀佛，說不善的也阿彌陀佛，他除一句阿彌陀佛什麼都沒有，他用根不用識，這是什麼人？大徹大悟的人，他真的是大徹大悟。六祖大徹大悟給你說一篇大道理，他就是一句阿彌陀佛，所有的大道理都在這一句阿彌陀佛之中。問題就看你懂不懂？你會不會聽？他全給你說出來了，比六祖說得還圓滿、還周到，一點不假！李老師跟我說多少次，他很想學沒學到。古大德有明白人，說這種人什麼？愚不可及，他那種愚我們做不到，我們比不上他。那個愚是什麼？大智若愚，那個愚跟大智兩個畫線平等，等線。大智是兩種表現，一種像釋迦牟尼佛四十九年講經說法；一種就是老太婆她沒那麼多囉嗦，就一句阿彌陀佛對付你，你跟她說什麼全是阿彌陀佛，你不說她也阿彌陀佛，這種人往生到西方極樂世界，肯定實報土上輩往生。我們試試看，能不能學得會？能學會超過李老師，李老師沒有學到。那才叫真正的老實、聽話、真幹，這六個字做到百分之百，打一百分滿分。釋迦佛、惠能大師也是滿分，他們是平等的，真正不可思議，我們要認識不能看錯。

　　所以分別，虛妄之分別為體性，這個虛妄之分別體性就是阿賴耶。即妄於無分別法之上，而分別我與法。我是正報，法是依報，就是《還源觀》上講的起二用。法是法界，法界是我們的依報，宇宙是我們的依報，我是正報。我之外，所有的人那是我的依報，依報裡頭有人事環境、物質環境、自然環境，屬於依報。所以經上講的依正莊嚴，這個裡頭正，最重要的是自己。如果正報是阿彌陀佛的莊嚴，與我不相干，就沒有意思了，我這才重要，正報是我不是佛。說阿彌陀佛，我到極樂世界跟阿彌陀佛是一樣的，智慧一樣、神通一樣、道力一樣、相好一樣，沒有一樣不是相同的，極樂依正莊嚴，這是你真正懂得這個意思。如果只知道極樂世界阿彌陀佛他是萬德莊嚴，我們跟他不一樣，你把經義錯解了。我生到極樂世界，我跟他不一樣，跟生在這個世界有什麼兩樣？我們要不要去往生無所謂了。如果生到極樂世界跟這個世界不一樣，生到極樂世界我跟阿彌陀佛完全一樣，這個我非去不可，我不能不去。我在這個世界修成阿彌陀佛的樣子，要到什麼時候？無量劫。我往生極樂世界，幾年時間我就辦到，這條近路怎麼能不走？還要走彎路，那就錯了。一切法裡頭只有這一法是真的，成佛是真的，其他全是假的。世界上這國王，美國現在最大，美國的總統在國王裡講小王，小小王，又何況總統不能算是國王，任期只有四年，在位的時間很短，即使連任一任八年也不長。王不一樣，康熙做六十一年，乾隆做六十年，讓位給兒子自己做太上皇，一輩子的，沒有下台的時候，那才叫王。世出世間事情都把它看清楚、看明白。

　　斷此分別之惑，謂之無分別智。無分別智就是妙觀察智，轉八識成四智，這第六識妙觀察，第七識是執著，不執著就平等性智。人要什麼時候平等？不執著就平等，執著沒有平等；分別沒有妙智，妙智就是妙觀察智，沒有妙智。轉八識成四智大家都知道，六七因上轉，五八是果上轉，五八你沒有辦法轉的，它是跟著六七，六七轉它自然就轉了，六七不轉它不會轉，你也沒有辦法轉它。阿賴耶是大圓鏡，光明遍照，那個轉過來是無量智慧，無量智慧是自性本具的般若智慧，那是體。前面是起作用，妙觀是作用，平等是作用，成所作是作用，眼耳鼻舌身變成成就所作無量無邊功德。所以用功就用在六七；換句話說，就落實在不分別、不執著。如果說不分別、不執著，那我不是變成白痴了嗎？我什麼都不知道。白痴好，你不願意做白痴，所以你要當凡夫。要願意做白痴，他真的是白痴，你問他，什麼他都知道；你不問他，他什麼都不知道。不問他的時候他無知，般若無知，你問他就什麼都知道，無所不知。為什麼？智起作用，不問他不起作用。不起作用就是大涅槃的境界，清淨寂滅，那是自性本來的樣子，梵語叫涅槃，自性本來的樣子。

　　起作用外頭有緣，問，或者是有疑，自性有感叫感應，眾生有感自性有應，這感應，應的時候無所不知，決定沒有起心動念、沒有分別執著。他給你講得頭頭是道，講得圓圓滿滿，幫助你開悟，他的示現跟他的說法微妙到極處，我們凡夫不知道。實際上他現身，現而無現，無現而現，這是不思議的境界。他給我們說法，是說而無說、無說而說，你不能說他有說，你也不能說他無說，你要是用不起心不動念去接受的話，你全懂了。他是從自性裡頭自然流露的，我們用分別執著心去接受，接受過來的是知識不是智慧。我們如果也用不起心不動念，一心誠敬來接受，那是智慧。這個智慧教你什麼？教你開悟。悟有層次不一樣，對方沒有，這一定要知道，是我們自己，我們自己有多少誠敬，有多少謙虛恭敬，你能夠得多少，你有十分就得十分，你有二十分就得二十分，你有一百分就得一百分。與對方示現說法毫不相干，統統是自性在起用。

　　凡夫是識心在起用，阿賴耶識。凡是識心所得到的統統是知識。但是這個知識，包括四聖法界都是知識，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛。為什麼？他們全是用阿賴耶，他用得正，恭敬心很多、謙敬的心很多，所以他得的也多。他有智慧，那個智慧不能跟佛菩薩比；跟我們世間人比，人間天上，人間天上的智慧比不上他。他要跟佛菩薩比，他是假的，他不是真的，所以天台大師說他是相似即佛，他不是真的，相似。相似能做得那麼好，就是他太聽話了。我們常講的老實、聽話、真幹，他做到了。他做到什麼？他著相。他著相不是像我們，我們著相很粗、很明顯，他著相是非常微細。粗相他不執著，斷掉了，見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明沒斷，他還是著相，著的是微細相。為什麼執著微細相？微細相他不知道，他要知道他也會斷，他不知道。像彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，這個他不知道。《仁王經》上，佛所說的一彈指有六十剎那，他大概知道，他知道這個，這個粗；一彈指三十二億百千念太微細了，他不知道。那要不起心不動念才知道，知道他就脫離十法界，就住實報莊嚴土去了，不住在十法界。隨著境界提升，他的境界不一樣！

　　「《唯識述記七》曰」，《成唯識論述記》，這一部書在中國也失傳了很久，大概跟《群書治要》差不多。所以中國對於法相唯識，知道有這一部書，失傳了，修學就有許多障礙。一直到清朝末年，楊仁山居士在日本看到，楊仁山老居士在中國駐日本大使館大概當參贊，他是個虔誠的佛教徒。在日本發現中國失傳的好東西，很多都在那邊，所以再從日本取回來，辦金陵刻經處流通這些失傳的法寶，這個功德很大！非常可惜，在我們這一代沒有出現大善知識，像隋唐時代那種祖師大德沒出現。這個沒出現有歷史的因素，因為滿清亡了之後民國建立，中國社會一直處在動亂的時候，動亂不出人才。為什麼？人才學習一定在安定的環境當中，動亂沒辦法。歐陽竟無辦支那內學院，兩年就結束，內戰，沒有辦法。八年抗戰，像我們流亡學生到處逃難，找不到一個安定地方。

　　所以讀書、做學問、修道都要安定的環境。社會動亂就是災難，多少想學的人，這個機緣找不到。想學，像古德的這些註疏，非常重要的註疏，是我們學習重要的參考資料，也找不到，造成這一個時代，整個世界上，我們講學術都是衰相，跟上一代比比不上，跟更上一代比又比不上，所以你看這個現象是往下滑波。這就聯想到，今天社會動亂、地球災變異常，原因慢慢就明白了。由此可知，製造一個安定的環境，那個功德有多大，人民享你的福，是大功德；真正好學的人成就德行、學問，這個功德更大！製造動亂的人那個罪多重，你就曉得。製造動亂，多少人流離失所、家破人亡，你要負責任。還有多少有心的人，想成就自己德行、學問機會都失掉了。我們遇到這種環境，逼不得已逃亡，逃到天涯海角，可以找到一個安定的環境。但是什麼？你所有參考書籍一本都沒有，無法帶去，想讀書找不到書。現在還有電視、電腦，在以前沒有這個東西，你只能帶幾件衣服、吃的東西就不錯了，能活命了，書籍那麼笨重沒法子帶，你就曉得這多麼苦、多難。

　　所以大乘佛法修學教我們離心意識參，大乘不叫研究，研究是什麼？沒有離開六、七識，第六識是主，第六識是思惟想像。不用心意識叫參，你看參禪；教下叫參究，對於經教參究，不叫研究。研究用心意識，參究不用心意識，叫離心意識參。離心是什麼？不用阿賴耶；離分別，不用第六意識；離執著，不用第七識。那怎麼樣叫離心意識？就是不起心不動念離阿賴耶，不執著離末那，不分別離第六意識，不用它們叫參。現在叫什麼？叫直覺，那叫參，那是智慧。落在心意識裡頭，心意識是妄心，就變成知識，不落在那裡頭就變成智慧，不一樣！我們在日常生活當中，處事待人接物盡量淡化心意識。說心意識不好懂，說白了，妄想分別執著。妄想是心，分別是意、意識，執著是意根，第七識叫意根，第六識叫意識，就是離妄想分別執著，不能離要盡量淡化。經教上這些真的是不容易，所以你怎麼去想、怎麼去揣摩，不如這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛妙絕了，真正妙絕了！阿彌陀佛運用這個方法，一切諸佛讚歎、佩服，這方法太好了。諸佛菩薩給我們講這些大乘經論，愈講愈難，愈講愈不容易。所以不能不佩服阿彌陀佛，他就這麼簡單、就這麼容易，能令一切眾生，只要聽話，不懷疑，真聽話，幾天就成就了，這還得了！

　　《唯識述記》第七卷說，「言分別者，有漏三界心、心所法。以妄分別為自體故」。有漏三界心就是六道輪迴，六道輪迴裡頭的心、心所法是以妄分別為自體，不是真實智慧，是虛妄分別，不能了生死，不能出三界。虛妄分別沒有真實利益，取得世間名聞利養行，我們就以歐洲漢學院來說，他們沒有離心意識，他們用的正是心意識。拿著佛家這些經論去做文章，寫博士論文，他可以拿到學位，拿到博士學位，他可以取得一個教授身分；他很認真努力，能言善道，著作很多，將來是歐洲名漢學家，知識不是智慧，這個我們要知道。用心意識取六道輪迴裡頭的名聞利養，行，你可以做得到，與了生死出三界毫無干涉，成阿羅漢、成佛菩薩沒這個緣分，這不能不知道。

　　「願文中遠離分別，即捨除分別之妄惑，了達真如即萬法，萬法即真如」。真如就是萬法，萬法就是真如，這算不算是萬法之一？萬法裡頭包不包含它？那它是不是真如？真如是什麼？真如是真相。事實真相是什麼？今天量子力學家他能答覆你，你只看這樣東西，它裡頭是多少億萬小光子組合的波動產生的現象，這叫真如。離開這些小光子波動現象，這個東西沒有，不存在，科學家找到事實真相。菩薩摩訶薩知道事實真相，當體即空，了不可得；相有性空，事有理無，理事是一不是二。這叫中道第一義諦，一切萬法皆是如是！如果你真的通達明瞭，你今天活在這個世間，看所有一切萬法，這是什麼？看電視。電視你能說它沒有嗎？它有。你能說它真有嗎？它沒有。它就顯示中道第一義諦，就在你面前。你執著它錯了，你只要一分別、一執著你是六道凡夫，你不分別、不執著你就是佛菩薩，事上沒差別，可是心裡頭境界完全不一樣。離開妄想分別執著你得大自在，你得的是真實智慧。

　　佛教我們離妄想分別執著是有道理的，不是欺騙我們的，這不是愚民政策，這是真實智慧。所以真了達，了是明瞭，達是通達，真正明瞭通達真如原來就是萬法。真如是什麼？真如就是自性。大徹大悟、明心見性，去請教老和尚，請老和尚給他印證他是不是真開悟了。老和尚會問他，真如什麼樣子？自性是什麼東西？你說一句我聽聽。真開悟的隨便拈一法真的就是，法法皆是！契入這個境界，禪宗公案你就都能看懂，《五燈會元》一千七百則公案，你沒有一條不懂，他們之間問答，那個意思全都知道。《印光法師文鈔》裡頭有，哪個人我忘掉了，我是五十多年前看的，在懺雲法師茅蓬裡頭看的，我記不得是哪一條。有一個人也是自命不凡，參禪的，他寫信給印老，他說《五燈會元》一千七百則公案差不多都參透了，還有幾條有問題，跟印光法師說。印光大師寫一封信回給他，一千七百條公案，有一條有問題，你就一條都沒通，如果說一條通的時候全通了。他說這些。沒話說了，以後老實念佛不參禪。真的，一條通了全通，還有一條不通，說明你完全不通。

　　萬法即真如，真如即萬法，裡頭還有一法不是真如，那就法法皆不是。一法是一切法皆是，一法不是一切法皆不是；一切法皆不是是凡夫，一切法皆是是佛菩薩，一切法還是一切法。所以你就曉得，自古以來，研究這門學問的，不能成就的原因在哪裡，你就知道了。這個參禪的人，沒有遇到印光老法師給他點醒，他永遠不知道，還自以為很得意。為什麼？他沒有離開心意識，禪要離開心意識才行，不離心意識就不得其門而入，這個東西難。我初學佛，三個老師都警告我，三個老師沒見過面，方東美先生、章嘉大師跟李老師，李老師跟章嘉大師見過面，但沒有談過什麼話。他們警告我意思完全相同，警告我你可別學禪，那個東西是天才學的，不是凡人學的。我們自己想想是不是天才？禪叫一步登天，他真有本事他就上去，沒有這個本事掉下來粉身碎骨，就完了。都是教我別走頓超，走漸修，像爬樓梯一樣，穩穩當當一步一步往上爬，時間是很長，但是步步都得力。

　　漸門就是學教，教有次第，由淺而深、由狹而廣一步一步的來。佛在經典上也是這樣教給我們，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這個話就是按部就班。像世尊當年在世教學的順序，小乘是阿含十二年，方等八年，這是大乘的預備班，般若真正是大乘二十二年，最後再提升法華一乘法、一佛乘。所以《法華經》上說，諸佛說法，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。由此可知，前面四十二年都是佛的方便說，給你奠定堅實的基礎，最後給你說真實說，《法華》真實說。真實說跟此地一樣，是教你成佛，《法華》教你成佛，前面有四十二年的基礎，阿含十二年，方等八年就二十年，般若二十二年，四十二年。四十二年的基礎才學《法華》，《法華》是一佛乘，《無量壽經》是一佛乘，現在兩條路擺在這裡，那個地方要四十二年，這個地方三年就成功，你願意走哪一門？我們看修淨土三年往生的人好多好多，往生去作佛去了，成功！所以淨宗念阿彌陀佛就是入一佛乘。李老師教我們換心，不是他發明的，祖師大德常講，你看中峰禪師《三時繫念》裡面講的，中峰禪師元朝時候的人，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。這不叫換心嗎？「此方即淨土，淨土即此方」，這是一佛乘，沒有那麼麻煩。所以念佛法門是直捷教你成佛的，這個路子穩當、快速、簡單、容易。

　　念老在此地前面講的，這一段小結論裡，眾生依此最簡最易，又是極圓極頓之徑路。它比《華嚴》、比《法華》超勝，《華嚴》、《法華》是一佛乘，都不容易。哪有這個法門好！《華嚴》到最後圓滿，大圓滿是十大願王導歸極樂，這才真正究竟圓滿。如果普賢菩薩不用這個法門導歸極樂，《華嚴》就不能圓滿，那《華嚴》是侷限於上上根人，那個法門誰學的？四十一位法身大士學的，不是法身大士沒分。導歸極樂那人人都有分，沒有一個人沒有分。你用《華嚴》的五止六觀來修《華嚴經》，你要用多長的時間你才能修成？你用念阿彌陀佛這個方法，生到極樂世界就到華藏世界。華藏即是極樂，極樂即是華藏。《華嚴》只能度正法，像法沒分，末法更不必說。淨土能夠度末法最後的一百年，所有一切經消失了，《無量壽經》留在這個世間還多留一百年。《無量壽經》滅了，沒有了，阿彌陀佛名號還在這個世間有一百年，最後就是剩一句佛號，能聽這句佛號、念這句佛號的人都能往生，十念必生。我們遇這個法門不簡單，遇這個法門要不認識它，把它當面錯過，那叫真錯了！

　　下面說『寂靜』，「寂靜者，離煩惱曰寂，絕苦患曰靜，即涅槃之理」。什麼叫涅槃？你煩惱跟苦患統統斷掉了，那就是涅槃。這個東西自性裡頭沒有，自性裡頭沒有煩惱，自性裡頭沒有苦患，沒有苦惱、沒有憂患，所以煩惱、苦患不是出於自性。它從哪裡來的？它從分別執著來的。你離妄想分別執著，煩惱苦患了不可得，本來沒有。煩惱的對面是智慧，苦患的對面是極樂，智慧跟極樂是自性裡頭本來有的。本來有的是真的，本來沒有是假的，所以分別執著是假的，煩惱苦患是假的，你今天把假的當作真的，這苦，真苦。你真正覺悟，這是假的，它不是真的，煩惱就轉變成智慧，轉煩惱為菩提，轉苦患就變成極樂，這是佛門常說的離苦得樂。別人幫不上忙，統統要自己覺悟，自己不覺悟，還有分別執著，到極樂世界你也得不到樂趣，你還在那裡分別執著，你還是有苦。如果我們在此地沒有分別執著，這個地方無異於極樂世界，你會看到這個世間樣樣都是清淨無為。有分別、有執著你看什麼都不順眼，離開分別執著是樣樣都順眼。所以問題不在外頭，問題在自己，自己念頭一轉外頭境界就變了。中峰禪師說得很對，此方即是極樂，極樂即是此方，只要前頭那一句做到，這一句就兌現了。前頭一句我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，這個地方就是極樂世界。別人看到有災難，你看到沒有，哪來的災難！災難是種什麼東西？全是夢幻泡影。眾生的妄念是夢幻泡影，妄念的果報也是夢幻泡影，沒有一樣是真的。所以你可以在這個境界裡頭，如如不動，清淨無為。

　　我們再往下看，「又《往生要集上》曰」，上卷，它有上下兩卷。「一切諸法，本來寂靜，非有非無」。這都是佛經上說的，真的是非有非無，你看到它好像有，其實它沒有。這就是今天科學家告訴我們，一切萬物真相，所有一切萬物，絕對沒有一個物相是獨立存在的，找不到。彌勒菩薩告訴我們，念，念頭能生能現；識，識是從念頭裡頭生的，所生所現，萬物是從識變的，這是講萬物的根。念就是大乘經上常說的「一念不覺」，這叫無明，一念不覺就變現阿賴耶，阿賴耶變現十法界依正莊嚴。念跟識極微細不可執持，不可執持簡單說就是不可得，為什麼不可得？無所有，畢竟空，不可得。今天科學家看到了，我們能不能相信佛菩薩那個能力？人家三千年前看到。

　　今天科學家憑著數學，在數學裡面知道有這麼一個道理，推理有這種可能，再用精密儀器去觀察，真看到了，看到這種極其微細的現象。這現象從哪裡來的？就是這種微細的相不是一個，無量無邊的微細念，無量無邊的微細相，相是從念頭裡頭生出來的，而且相跟念永遠合在一起不能分開。科學家用的名詞叫糾纏在一起。糾纏兩個字用得好，它纏在一起它不能分開，絕對沒有一個物質可以獨立存在。所以說一個念頭、一個現象，它是毫無意義的，只有糾纏在一起，才產生這生命的意義、生命的現象，單獨你看不到它，糾纏在一起才看到。這個東西確實就像我們看電影一樣，我們今天看電影、看電視，電視現在用數位，這個表法比較困難，表法困難。以前那個老電影表法非常清楚，你在銀幕上看的時候，它這個畫面就是糾纏在一起，用糾纏你很容易理解。

　　這是以前電影的底片，就是幻燈片，每一張幻燈片不一樣，張張都是獨立的，就動畫片。一秒鐘鏡頭開關二十四次就是放二十四張，我們在銀幕上看到這二十四張糾纏在一起，我們看到好像很生動。一張一張你看不到，因為它太快了，你沒有感覺，它已經過去，一秒鐘二十四張。彌勒菩薩告訴我們，我們現前現在這個環境，一秒鐘要像這底片多少張？他說一千六百兆張。二十四張的糾纏你就已經分不出，一秒鐘一千六百兆，你怎麼能知道它裡頭一張一張的？所以給你講一張一張的沒意思，沒有意義。給你講一秒鐘有一千六百兆個畫面糾纏在一起，你懂得了，你能夠理解，這叫事實真相。如果你真的肯定完全通達明瞭，你在這一切現象裡頭，還會起心動念嗎？還會分別執著嗎？當然沒有了。

　　這就是章嘉大師當年常說的，看破你決定放下，只要你沒有放下，你就要想想，你並沒有看破，不要以為你看破了。章嘉大師這一句話對我來說，是非常非常重要的開示。為什麼？往往我們自己以為不錯，其實差遠了，全在迷惑顛倒，自己以為覺悟了。所以是不是真覺悟了？要問你放下了沒有。佛真覺悟，所以把起心動念放下；菩薩真正覺悟，他把分別執著放下；阿羅漢真覺悟了，執著放下，見思煩惱放下，這才是真的。凡是沒有放下的全是假的，你的悟，佛學也加一個名詞給你，叫解悟。解悟是什麼？你聽說的，聽佛說的、聽祖師大德說的，解悟，你沒有證悟。宗門裡有「一指禪」的故事，看到老和尚，人家問他，他都豎一個手指。這小沙彌學會了，人家來問我事情也伸一個指頭，結果遇到一個真正厲害的人，他伸出一個指頭，人家拿刀把指頭砍掉，再問他的時候還是伸，習慣，手指沒有了，他真悟了。

　　什麼是真、什麼是假，不要問別人，問自己。問別人，別人總是稱讚你，不會批評你，那現在人更不肯批評人，一定要問自己。古時候師徒如父子，老師跟你講真話，父母跟你講真話，別人都跟你講客氣話。到老師都不肯給你講真話，父母也不肯跟你講真話，你的問題就嚴重了。現在這個時代就是這樣的，父母對兒女真不敢講真話，老師更不能講，變成一個什麼？變成不負責任。這個不負責任不是道德問題，是環境迫使他不能這樣做法。我是從方東美先生當年教我，那個時候不知道，事隔二、三十年之後才覺悟到，才知道當時那個環境。方老師為什麼在家裡單獨教我，不讓我到學校去旁聽？現在我完全明白了，在學校教學是敷衍，不是真的，為什麼？學生不認真學習，他講真的沒用。

　　就像我在昆士蘭大學給學生好像上了一堂課，以後就沒有再去了。學校老教授告訴我，學生真正注意力聽講的時候頂多十五分鐘。我很吃一驚，我說那十五分鐘以後？就開個玩笑，大家歡歡喜喜散場。我在課堂的時候，細心就留意這個，真的一點不假，大概十分鐘之後心不在焉，眼睛窗外這裡張、那裡望，就心不在焉，那講什麼有什麼用處？不如講講笑話，開開玩笑，大家嘻嘻哈哈就下課了，現在學校變成這樣子。六十年前就變質了。我才曉得，上課不是像從前那麼真正在講學，在用心聽講，不是的。課堂裡頭重要的綱領提一提，大家考試的時候各個都拿個滿分，好分數，皆大歡喜。學生來幹什麼？就是要分數的，哪些地方要考、要出題目等於說預先報告大家，每個人他考試都可以考八、九十分，學生要分數。老師要一點薪水、鐘點費回家過生活，各取所需，不都是這個。

　　不真學就不真教，這個原則我懂得。中國老祖宗常說，他只有一分學習的心願，你就教他一分，你不必教兩分，教兩分什麼？那一分他不能接受，你白說了，你只講一分。他有十分的能力，你不能教他九分，你教他九分，你對不起他，他還能接受。這對老師說的。要滿他的願，不能接受那就不必勉強！這是我在台中李老師經學班裡面看到的，經學班二十多個同學，他的方法是私塾教學法，教學的對象就兩個人，班上雖然二十多個同學，他教就是教兩個人。桌子跟他坐在對面，其他同學坐旁邊是旁聽，我們都是旁聽。我是最後進這個班，我的座位在最後，旁聽。但是每個同學都要用心聽，都要做筆記，為什麼？年歲都大了，不是小學生，都是成年人，記性都已經衰退了，所以大家幫忙。老師講經我們都要做筆記，下課的時候筆記全部交給這兩個人，因為他們要準備學講這一部經，要回去寫講稿，我們每個人的筆記幫助他作講稿，他回去參考作講稿。講稿寫出來之後要在班上再講一次，老師跟所有同學幫助他改正、修改。所以修改之後的講稿再拿到外頭去表演，我們那真叫現炒現賣，你今天講經講的，下一堂還沒有學到，一個星期講一次。而且上台去講的全是複講，就是複小座，全是複講，不准有自己的意思加進去，全是老師講的。自己有意思不能加，這個訓練一個什麼？訓練人一個尊重的心、謙卑的心、忍辱的心。你真的有東西、真的不錯，你得要忍耐，不准你發表，修忍辱波羅蜜。能忍你才能得定，你不能忍永遠不會得定。

　　所以六波羅蜜裡頭，忍辱是禪定的前方便，準備功夫，能忍辱後頭才有禪定，有禪定才有般若，這是古人教學法裡頭祕訣。為什麼我有不准我發表？即使是非常好的都不准你發表，等到慢慢養成，教你開智慧，古人的用心之苦，現在人想不到。那些限制對於你以後有幫助，你現在發表的時候，對以後沒有幫助，以後你沒有成就。為什麼？常常發表，大家讚歎你，狂妄了，自己覺得我已經很了不起了，你沒有辦法再大幅度的提升。所以壓，壓下去，不讓你發揮，這是真實智慧、真實慈悲。不了解的人，這個老師心量很小、氣度很小，你看我的東西明明比他好，為什麼不可以說？為什麼壓制？把老師那一番好心完全誤會了，所以現在老師不教了。你發表讓你發，那沒有辦法，不用得罪人，不要結怨，如果有怨恨那更麻煩。所以從前這樣教他，學生不但沒有怨恨，感恩，為什麼？知道老師的幫助，是幫助他更大的成就，幫助他成就德行，也延長他壽命，有德行的人長壽。

　　福報統統現前享，年輕享完了，壽命到就走了。你在這個歷史上能看得很清楚，你現前看得很清楚，少年發達不是好事情，壽命短，或者是有壽命晚年會遭災難。福報不要在年輕時候享，年輕吃盡苦頭好，福報到晚年享，晚年體力衰了，沒有福報真苦。少年的時候吃什麼樣苦頭，我身體能扛得過去，晚年有福好，叫真的福報；少年福報是假的不是真的，這些道理都要懂。你不懂，你的心就不誠，心意不誠，人家就不願意教你；誠心誠意，老師真教你，真給你講。錯誤說出來之後，我們恍然大悟，能接受、能感恩。所以我就想到老師為什麼不讓我到學校聽課；在台中為什麼老師像辦大專講座，大專講座是我發起的，不排我去講課？除李老師，劉老師，劉老先生年齡跟李老師差不多大，他講《普賢行願品》，老師在大專講座講《彌陀經》，他講兩門課，一個「佛學十四講」，這李老師講的。徐醒民講唯識，周家麟居士好像是講《心經》，還一個徐寬成教授講《八大人覺經》，沒有排我的課。台中講座辦那麼多年，老師沒有讓我在台中去表演，什麼原因我知道，我感謝他，我在台中一表演，嫉妒、障礙不知道有多少！

　　慈光講座是我搞起來的，緣起是台灣大學第一個大專學校裡頭，有學生學佛成立了個晨曦社，周宣德老教授輔導他們。周老師跟李老師也是好朋友，這都是同一代的人，我們都非常熟悉。晚年住在洛杉磯，我到洛杉磯，他會到機場去接我。有一次在機場，從機場到洛杉磯他們住的地方，開車要一個半鐘點。路上他問我一個問題，他說現在有密宗一個上師，提倡消業才能往生，帶業不能往生。問我這個問題，他說怎麼辦，我們現在念佛的人心都動搖了？他說的那個人我沒跟他見面，我知道這個人，在美國影響很大，信徒非常多，得罪他，犯不著。所以我就順口溜，我說這個上師講得不錯。周宣德就很訝異他怎麼不錯？我說帶業往生品位低，消業品位高，沒說錯。但是要曉得的，可以帶業往生生凡聖同居土，消業生實報莊嚴土。咱們得圓過來。

　　我說如果要是不帶業的話，我們就不要去了。他愈聽愈迷惑，他說為什麼不要去了？我說不帶業極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個。真這樣？我說是，觀世音菩薩，等覺菩薩還帶一品生相無明，那是不是業？他一想沒錯，等覺菩薩都帶業，不帶業的就阿彌陀佛一個人，極樂世界就光他一個人在那裡，有什麼意思？去幹什麼？他這才會通了意思，老實念佛，不要得罪這些人。他的話我們把它圓融過來，提倡消業好，品位高，品位低的都是帶業的。不帶業的是誰？成佛了不帶業，沒有成佛的，菩薩去往生都是帶業的。這些在外面，這個人現在已經往生，已經不在了，他的信徒我認識得很多。我們彼此都知道沒見過面。總之以不要得罪人為妙，和睦相處各行各的道。我們所依據的是經典，依法不依人，這樣就對了。現在時間到了，我們就學習到此地。