學佛是人生最高的享受 少說一句話，多念一聲佛。

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　　（第一集）　　1991/11　　美國奧斯汀　　檔名：13-01-01

會長，諸位同修，這一次我們很難得，也非常的歡喜，來到奧斯汀淨宗學會跟大家見面。劉居士給我擬定了一個講題，題目是「如何了生脫死—當生成就無上佛果」，這個題目確實很大，也非常的重要。印光祖師寫的兩個字，一個「生」，一個「死」，了生脫死。佛門常說「生死事大，無常迅速」，這兩句把人生的真相一語道破，不僅是人生，整個宇宙也不出這兩句之外。

什麼叫了生？生是生命，是生活，了是明瞭，換句話說，正確徹底究竟明瞭一切有情眾生生命的真相，叫做了生。死是生命的結束，生命結束之後並不就完了，如果生命結束就完了，這個事情就好辦，就不需要這麼麻煩。這完了之後，立刻就有一個新的開始，這個事情就麻煩。不僅是佛法，古印度許多宗教都知道六道輪迴這個事實。六道輪迴之發現、肯定是在佛教之前，也就是古印度許多的宗教家，他們發現了、見到了。雖然發現、見到，看見這麼一個事實，但是不知道所以然的道理，當然更不知道如何跳出輪迴。輪迴是很苦惱的，如何能夠不輪迴，這就講到要脫死，死是輪迴的現象。等到佛出現在這個世間為我們說明六道輪迴的所以然，六道輪迴究竟是回什麼事才有了真正的答案，才有脫死的可能，這是釋迦牟尼佛出現在世間對人類最大的貢獻。

這個題目包括整個佛法，如果我們對佛法沒有正確的認識，這個問題當然不能解決，這對我們個人來講不能解決，所以必須要把佛法認識清楚。佛法究竟是什麼？現代人都把佛法看成宗教，佛法是不是宗教？我們可以說現代的佛法是宗教，但是古時候的佛法不是宗教，釋迦牟尼佛當年在世所建立的佛法不是宗教。世尊當年在世，跟中國孔老夫子的事業完全相同，他從事於教學、教育，畢生都是在做教學的工作，所以原始的佛法是教育，而不是宗教。

佛法變成宗教的歷史不長，如果諸位仔細觀察，在清朝初年，像康熙、乾隆的時代，佛法還是教育。由此可知，佛法變成宗教是嘉慶以後的事情。佛教是公元六十七年正式傳到中國，將近兩千年的歷史，它變成宗教才不過是兩百多年的歷史，所以這不是很長，這是我們一定要知道的。它既然是教育，它教育的目的是什麼？就是教我們得到真正的幸福快樂，佛家所標榜的破迷開悟、離苦得樂，佛教是教我們離苦得樂。生死是苦，能夠不生不死、了生脫死才是真正的樂。

苦從哪裡來的？從迷惑顛倒而來。對於我們自己本身，本身這叫人生，佛法裡面講人生是說自己；講的世界、宇宙，那是我們生活的環境，換句話說，對我們自己以及我們生活的環境不了解，我們想錯、看錯、做錯，這才帶來許多的苦難。佛知道這個原因。假如我們對於宇宙人生的真相能夠完全明瞭，我們就不會有錯誤的見解、思想以及行為，這樣才能得到真正的幸福快樂。家庭的美滿、社會的和諧、世界和平，這都是佛法教學的目的，也是古今中外所有眾生念念希求的目的。由此可知，佛陀教育對我們是多麼重要，佛陀的教育就是幸福的教育、快樂的教育、智慧的教育。佛告訴我們，唯有真正的智慧才能達到我們希求的目標，因此佛的教學始終重視開智慧，破迷開悟，開悟就是開智慧。

智慧從哪裡來的？佛告訴我們，智慧是我們每個人本有的。佛在《華嚴經》跟我們講得很清楚，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧大家明瞭，什麼叫德相？德相就是我們今天所講的幸福、快樂、美滿。「但以妄想執著而不能證得」，這是佛一語把我們的病根診斷出來。我們本來跟毘盧遮那佛、阿彌陀佛一樣的快樂、幸福、美滿，今天落到這個地步就是妄想執著造成的。佛教育幫助我們把妄想執著破除，離開妄想執著，我們本有的智慧德相就現前。如果不是釋迦牟尼佛出世把這個事實真相告訴我們，我們怎麼會知道這些事情？怎麼會曉得苦難的根源？怎麼會知道真正幸福快樂的因由？這是佛對我們無盡的恩德，我們明白這個事實怎麼會不願意接受佛教育？

可是今天社會現實存在的佛教，歸納起來至少有四種不同的型態，第一種就是宗教，佛的教育變成宗教了，這是很不幸的。第二種是變成學術，變成哲學。第三種就更不幸，變成邪教，專門講神通感應到處欺騙眾生。第四種的已經不多見了，傳統的佛教，就是佛陀教育的佛教，這自古以來代代相傳的。我們今天都要清楚明瞭，我們學習、修學的一定是傳統的佛陀教育，我們才能夠真正得到佛法殊勝的利益，也就是說真正能夠達到破迷開悟、離苦得樂的目標，知道佛陀教育終極的目標，就是為我們真正徹底究竟圓滿的解決這個大問題。

佛家教學的目的，在經論裡面的名詞叫「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國的意思叫「無上正等正覺」，這是古時候依照梵文意思翻譯出來的，用現代話來說就是究竟圓滿的智慧。唯有究竟圓滿的智慧，才會真正認識自己，才會真正明瞭宇宙，我們的問題就解決了，答案圓滿解答了。我們簡單解釋這句話，先說正覺，再說正等正覺，然後是無上正等正覺，這句話裡頭實在是三個階段。世尊告訴我們，世間人對於宇宙人生也有相當的覺悟，像科學家、哲學家、宗教家，確實有相當的覺悟，雖覺不正，這個正字招牌是佛門獨有的，沒有稱他作正覺。什麼樣的標準才得到一個正字？佛家確實有標準。如果還有是非人我、貪瞋痴慢，也就是講你的煩惱沒斷，雖覺不能叫正。真正覺悟的人沒有煩惱，這個標準很鮮明，也很嚴格。確實世間科學家是非人我、貪瞋痴慢沒斷，哲學家也沒斷，宗教家也沒斷，所以他的覺就不能叫正覺。

到底正覺是什麼樣的人？諸位要記住，對於宇宙人生有相當的覺悟，煩惱習氣真正斷盡，確實沒有了，佛家稱他為阿羅漢。在佛法裡面有小乘、大乘，小乘最高的學位，我們通常講證阿羅漢果，證阿羅漢果就是他真正得到正覺。證到這個果位是不是一定是佛教徒？不一定，所以你從這個地方看，佛教不是宗教。你不是學佛的，你跟釋迦牟尼佛沒關係，你自己能證到這個，佛也承認你是阿羅漢，也承認你是正覺，這是佛門的廣大。不一定你要跟他學，我自修也能成功，也能達到這個標準，佛一樣承認。

從正覺再往上提升，叫正等正覺，等是等於佛，等於佛當然還不是佛。為什麼叫等於？佛告訴我們，真的，佛要不告訴我們，我們永遠也不會知道。佛的用心跟我們用心不一樣，佛所用的心是真心，真心永遠不會變。佛說凡夫用妄心不是真心，六道凡夫都是用妄心，妄心剎那在變，中國俗話常講「虛情假意」，佛說世間人用的心是虛情假意，不能當真，為什麼？千變萬化。所以與世間人往來不要當真，他說真的愛你、喜歡你，靠不住，過兩天他就不愛不喜歡了，他會變卦，所以不要當真。千變萬化，用的是妄心。阿羅漢得到正覺了，他用的還是妄心，妄心怎麼有正覺？他人我是非、貪瞋痴慢斷掉了，妄心裡面純正，雖然講純正，畢竟還是妄心，還不是真心，所以只能叫正覺，不能叫正等正覺。

菩薩用的心跟佛的心是一樣的，用真心，雖用真心，真心不圓滿，佛經裡面常用比喻來說明，希望我們從比喻當中去體會。佛的心就像十五的滿月，圓圓的滿月；菩薩的心沒有圓滿，像初三、初四的月牙，一直到十三、十四都還沒有圓滿。我們要問，初三月牙的月光跟十五的月光，哪個是真、哪個是假？都是真的不是假的，只有大小而已，不能講真假，都是真的。你就曉得，未圓滿的真心就叫正等正覺，等到圓滿了，再沒有了，就加個無上，無上正等正覺。所以要曉得佛跟菩薩用的心是真心，阿羅漢以下用的是妄心。假如學過唯識就比較容易懂，阿羅漢以下是用識心，八識；佛菩薩不是用八識，所謂轉八識成四智，那是真心。由此可知，這是用心不一樣。

菩薩的位次就很多，好像月亮，初三、初四、初五、初六，光明大小不一樣。菩薩一共是四十一品無明，無明蓋覆真性，就好像月光透不出來一樣。破一品無明，光明就增加一分，再破一品又增加一分，因此菩薩的階級就有初住、二住、三住，我們講十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，四十二個位次（階級）。第四十二個就是無上正等正覺，成佛了，因為圓滿了。到等覺還沒有圓滿，到第四十二個妙覺位是圓滿了，那就叫成佛，所以菩薩有四十二個階級。一般經上也講五十二個階級，五十二個階級是前面還有十信位，十信位菩薩是用妄心不是用真心。我們講正等正覺是從圓教初住講起，破一品無明、證一分法身，像《華嚴經》上講的四十一位法身大士。所以《華嚴經》是正等正覺菩薩念的經，是他們的境界，不是我們凡夫的境界。

由此可知，佛法的修學就是教我們要證得正覺，要證得正等正覺，佛的願望是希望我們每個人跟他一樣，統統證得無上正等正覺，這三個是他的課程標準。我們說阿羅漢、菩薩、佛，這是學位的名稱，就像我們現在學校裡面，碩士、博士、學士學位的名稱，因此菩薩、羅漢、佛都不是神，都是人。什麼人證得正覺就叫阿羅漢，證得正等正覺就叫菩薩，證得無上正等正覺就叫佛，所以統統是人而不是神，它是學位的名稱，這個我們一定要搞清楚。所以佛法是教育，佛法是師道，不是神道，宗教是神道，佛法是師道。

一直到現在，雖然它已經變成宗教，但是它那個教育的蛛絲馬跡還沒有完全磨滅掉，還能看得出來。從哪裡看？從稱呼上可以看出來。我們稱釋迦牟尼佛為本師，沒有稱他作唯一的真神，沒有稱他作宇宙的主宰，查遍佛經沒有這個稱呼。我們稱他作本師，根本的老師，就是佛教育是他老人家創始的。他是我們創始的一個老師，我們後世的學生來求學，來接受這個教育。對於最初創教的老師，我們始終不忘記他，所以我們後面供的佛像就是本師釋迦牟尼佛的像，我們自稱為弟子，弟子是學生，所以學佛人跟釋迦牟尼佛是師生關係，這要搞清楚，我們沒有把他當作神看待，他是我們的老師。

我們供養老師的形像有兩個目的，第一個目的是不忘根本。我們中國人心地厚道，報本反始，我們念念不忘根本，念念當中要報答佛恩，他對我們的恩德。對於創教的老師念念不忘，眼前的老師我們會更尊重，這一定的道理。所以中國人教孝、教敬就用這個方法。教孝，家裡供養祖先的牌位，祖先是什麼樣子也都不知道，也畫不出來了，所以只好供祖先的牌位。供祖先的牌位，千年萬世的祖先我們都念念不忘，每年都還來舉行祭祀，眼前父母哪有不孝順的道理？所以孔老夫子教給我們，在《論語》裡面就講到「慎終追遠」，追遠就是紀念祖先，我們紀念本師，「民德歸厚」，會養成一個非常善良的風俗習慣，人心厚道。知道孝，知道敬，知道愛護大眾，所以這是教學的根本，儒家是這樣的觀點，釋迦牟尼佛也不例外。

所以我們跟佛是師生關係，我們跟菩薩是同學關係，菩薩是佛早年的學生，我們是佛後世的學生，菩薩是我們的學長，前屆的學生。像現在學校講校友，是我們的校友，因為他也是釋迦牟尼佛早期的學生，可能他已經小乘畢業了，大乘也快畢業了，也都畢業了。我們還在求學，還在念幼稚園、念小學，畢竟他們都是我們的學長，他也可以做我們的老師。好像我們同一個學校，早期畢業有成就的，回到學校來再教底下的小學弟一樣，我們跟菩薩是這樣的關係，跟阿羅漢也是這種關係。所以從這些地方依然能夠看出佛法確實是教育。

我們知道佛法教學的目標，知道它是真實智慧的教學，我們要問，佛法教學的內容是什麼？這個不能不知道。佛教學的內容實在是非常廣泛，比我們現在世間任何一所大學，那個內容還要廣泛得多。今天世間著名的學校在科技上已經去研究太空了，換句話說，已經超越地球了，研究到其他的星球。佛法的教學範圍不僅是我們今天講的太空，是無盡的空間。我們今天講到太空，恐怕還很難跨越這個銀河系，現在還不太容易跨過。佛法是無盡的虛空，這從空間上講。從時間上講，佛法教學的內涵，過去無始，未來無終，全部都包括在裡面，可見它教學的內容確實是圓滿。佛教裡面有分顯教、密教，顯密都講大圓滿，大圓滿就是這個意思。

無盡時空裡所有的一切都是佛教給我們的內容，因此佛門的課程就非常繁多，像現在學校的科系一樣。釋迦牟尼佛當年在世講學四十九年，後來弟子們將四十九年所講的記錄下來寫成書本，就變成佛教的經典。經典就是釋迦牟尼佛當年在世所講的教科書，它的內容無所不包，今天學校裡面開的所有課程，大概在佛法裡面都包括；現在學校還沒有的課程，佛法裡統統都有。由於課程的繁雜，單就課程來說，後來的人把它分為三大類，這三大類我們稱之為「三藏經典」，這把它分類便於研究，這三類是經藏、律藏、論藏，從它的內容性質上來講，佛教給我們是戒定慧三學。

前面跟諸位報告過，佛家的教學是智慧，沒有智慧就不能徹底了生脫死。智慧從哪裡來？智慧是本有的。因為我們有妄想執著，所以智慧不能現前。用什麼方法把妄想執著打掉？用戒、定。戒是手段，定是目標；定還不是最後的目標，定還是一個手段，慧才是目標。由此可知，戒律是手段之手段，不用這個手段沒辦法得定。淺的定能破執著，深定能斷妄想，所以妄想執著都需要相當的定功才能達到。妄想執著一破，我們本有的智慧就現前，我們修學的目的就達到了。所以把佛整個教學的內容做個總歸納，就是戒定慧三學，教科書裡面我們稱經律論三藏。

從教學的方式上來講，就分了許多宗派，這是從教學技術上、方法上來說。在中國隋唐時代成立了十個宗派，其中小乘兩個宗派，大乘八個宗派。小乘有俱舍宗、成實宗，這是依據小乘的兩部論，《成實論》跟《俱舍論》而建立的。大乘八個宗，多半都是我們中國人自己建立的，只有法相、三論、禪是從印度傳過來的。其他像華嚴宗，我們中國人自己建立的，天台宗也是我們中國人自己建立的，淨土宗也是中國人建立的。這就是佛一生所講的所有經論，我們沒有辦法在一生當中完全來修學、接受，我們取裡面的一部分。就好像現在學校，我們沒辦法把所有的課程統統修學，我們去念一個科系，類似這種情形。所以分這十個宗就好像分成十個院系一樣，院系下面還分派（宗派），派的範圍就更小。譬如淨土宗，這是大乘八大宗之一，好像八個學院，這是其中一個學院。這個學院所依靠的經典，比任何一個學院都少，因為它少、容易，所以來念這個學院的人就特別多，省事、容易、不麻煩；它的課程簡單，成就相當殊勝，有這麼多便宜事情，誰不來念這個科系？

古時候淨土宗所有的經論只有四部，三經一論，三經是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，一論就是《往生論》，在所有宗派裡面是最少的。清朝咸豐年間有一位魏源（魏默深）居士，在佛法上的造詣相當深，是佛門的一位大德，他老人家將《華嚴經》最後一卷，「普賢行願品」的最後一卷「十大願王導歸極樂」，這卷經單獨提出來，附在三經後面，稱為淨土四經。魏老居士這個做法非常恰當，為什麼？因為淨宗跟《華嚴》的關係太密切，實在講淨宗修學的境界就是華嚴境界。境界跟《華嚴》相同，成就與《華嚴》相同，但是修行的方法比《華嚴》簡單得太多，一樣的成就，簡單容易。

清朝乾隆年間有些大德，像彭際清居士，說《無量壽經》就是中本《華嚴》。《華嚴經》有八十卷，稱大本，《無量壽經》一卷，有的地方是兩卷，分量少，稱中本。稱中本當然還有小本，小本是《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》經文比《無量壽經》少得多了，所以稱小本。由此可知，這是古人認定，《彌陀經》、《無量壽經》跟《華嚴經》是一樣的。如果論境界、理論無二無別，只是文字長短不同，一個說得簡單一點，一個說得詳細一點而已，是一樁事情。

民國初年，印光大師將《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，這一段經文特別提出來，附在淨土四經後面，稱為淨土五經，我們今天所看到的淨土五經是這麼來的，這個來源要知道。印光大師這樣一做，淨土宗所依的經典是真正達到圓滿，太圓滿了。我早年講《楞嚴》講過很多遍，「大勢至菩薩念佛圓通章」也是隨口滑過沒注意，不曉得它深妙之處。後來讀淨土五經，印祖這麼一做，這使我們特別注意，就看到這一章精妙之處，實在講印祖看出來，我們普通人看不出來。

這一章經文就是淨土宗的心經，比《般若心經》還要精彩，比《般若心經》還要簡單。《般若心經》是般若部的心經，六百卷《大般若》的心經，二百六十個字。《大勢至菩薩念佛圓通章》二百四十四個字，比《心經》少，而所包含的內容不是《般若心經》能夠相比。所以它不僅是淨土宗的心經，也可以說是一大藏教的心經，整個《大藏經》的心經，也可以說是十方三世一切諸佛如來所說一切經典的心經，真正不可思議。不是印祖給我們一拈出，我們特別去注意，沒有法子發現往往當面錯過。這是今天我們所依據的經典。這就講一個宗好像是一個科系一樣。

下面怎麼再分派？現在淨土宗五經一論，我們這一幫同修在這六部經裡頭是專依《無量壽經》，那一邊一半人是專依《觀無量壽佛經》，那這變成兩派了。兩派合在一起行不行？不行，合在一起要打架的，就不能做到六和敬。所以同修一定要志同道合，你看六和敬裡面最重要的「見和同解」，我們的想法、看法完全一樣。一個依《無量壽經》，一個依《觀無量壽佛經》，這就不一樣，依據經論又不一樣，還有依《阿彌陀經》的，還有依《普賢行願品》的，還有依《大勢至菩薩念佛圓通章》的，這個都不行。所以這五經一論，六種，底下至少分六派，派是這麼分下來。

這六派裡頭又要分派，怎麼又要分派？我舉個例子，我們同樣依這部經，我們指導的教授老師不相同，這個老師講這部經是這個講法，那個老師同樣也是講這部經，他又是一個講法，他們兩個講的不一樣，這要在一塊就又有爭論了。你就看看，不要說現在的老師，古時候這些老師，你看註解，《無量壽經》的註解少，大概現在有五、六種的樣子，《彌陀經》的註解也有很多種。這才曉得真正成就還要依一個老師，派別是這樣分下來的。

佛法法門無量無邊，佛家也常說八萬四千法門，這個八萬四千是真的，不是隨便說說，一條一條確實是八萬四千，門門都能成無上道。就是八萬四千法門，無量法門，每個法門都能證無上正等正覺，所以說「法門平等，無有高下」，平等無有高下是說依一個法門統統能成就，但最要緊的是要專，你不專就不能成就。連我們中國古人教童蒙（教小朋友），初上學念《三字經》，《三字經》上也說得很清楚，「教之道」，就是教學的道理，教學的道理是什麼？「貴以專」，專就能成就。所以八萬四千法門，你專修一個法門就能成就，你同時修二個、三個、四個就不能成就，你修得愈多就愈沒有成就，祕訣就在一個專字。

佛之值得我們尊敬，佛之可愛處，佛不勉強我們學一個法門，你喜歡學什麼法門，佛都點頭同意，這太難得了。所以他開無量無邊的法門，你喜歡修哪個法門，你就從這個法門入，決定成就，所以他才說這麼多經論，說這麼多方法。但是諸位要曉得，所有一切經論、一切方法是一個目標、一個方向，幫助我們破除妄想執著，幫助我們恢復自性的智慧德能，這是他一個目標、一個方向，所以說殊途同歸，都歸到佛教育的終極目標，統統都能達到這個目標。像我們這個講堂，大家從四面八方來，你們走的路都不一樣，最後統統到此地，不管你由哪一方面來，都達到一個目的地。這個目標每個宗派的名詞不一樣，但是是一個目標，是一樁事情，在禪宗叫明心見性，天台宗（教下）叫大開圓解，淨土宗叫一心不亂，密宗叫三密相應，這就是真正殊途同歸，所以是平等無有高下，這是我們要認識清楚的。

認識清楚，我們在許多經論、許多法門中選擇一個，自己心裡歡喜，看到別人跟我學不同的法門，我看到也歡喜，因為曉得我們是到同一個目標。我們兩個人走的路不一樣沒有關係，我們的目標、方向相同，所以不會有爭執，更不會有毀謗。「我這個法門高，你那個法門錯了」，不可以，怎麼會錯？沒有錯，都達到目的地，他錯在哪裡？他不錯。所以這是我們一定要清楚明瞭。這是內容概略的介紹出來。諸位要記住，我剛才在許多宗派裡面舉一個例子，其他也都一樣。就是連禪宗也分很多派，六祖以後就分成五大派，每大派裡頭還分小派，他為什麼要分派？就是我們要跟一個老師學，一個老師指導的方法，是這樣分法的。

再談談佛法的修學，佛法修學一定要依據正確的理論與方法，這些理論與方法統統在經典裡面。「淨宗學會」的成立，這個的確很新，是在近代。淨土宗，在中國最早提倡的是東晉慧遠大師。慧遠大師跟鳩摩羅什大師同時代，跟道安法師同時代，跟中國大文豪陶淵明同時代。他跟陶淵明、謝靈運都是非常好的朋友，知交，「虎溪三笑」裡頭就有陶淵明。他老人家在廬山東林建東林念佛堂，這是中國第一個念佛道場，東晉時代建立的，那時候所依據的經典就是《無量壽經》。淨土雖然是三經一論，在那個時代只有《無量壽經》翻譯出來，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻譯出來，所以淨宗最初依靠的是《無量壽經》。《無量壽經》是淨宗第一經，最原始的經典。以後專修淨宗的道場多半叫念佛堂、叫蓮社，所以念佛堂跟蓮社就遍滿中國幾乎每個角落，念佛人、修這個法門的人很多，都叫蓮社。我們在台灣到處都看到蓮社，蓮社多半都是冠以地區的名稱，像台中李老師的台中蓮社，煮雲法師的鳳山蓮社，多半是冠以地方的名稱。

民國初年，夏蓮居老居士將《無量壽經》重新編校成一個新的會集本，我們現在所採取的這個本子。他老人家經本會集成功之後，就提倡組織「淨宗學會」，就不用蓮社，也不用念佛堂。用淨宗學會這個名稱來復興、弘揚淨宗法門，這個構想非常好。因為蓮社跟念佛堂用了一千多年，現在很多人提到蓮社、念佛堂，宗教，這是迷信。名不正則言不順，他老人家改改名字，很有道理。改成學會，學會一聽，看到學會，好像有點學問的樣子，不至於迷信了，這倒是滿好。所以我看到他這個提議，我很贊成。前幾年我到大陸，見到蓮公的傳人，黃念祖老居士，黃老居士告訴我，他說夏老提出這個名稱，在大陸上並沒有建立。因為那個時候共產黨已經統治中國大陸，所有宗教活動都受很大的限制，所以雖然提出這個名稱，在大陸上並沒有組織，也沒有建立。他就把這樁事情交給我，希望我能夠在海外、在台灣，完成夏蓮居老居士的願望，到處成立「淨宗學會」來弘揚這個宗派。

我回到台北，我原來在台北，因為過去多年講《華嚴經》，我從民國六十年開始講《華嚴經》，一直到現在都還沒有中斷，每年都還在繼續講，所以我的講堂叫「華藏講堂」。在台北辦了一個圖書館，也叫「華藏圖書館」，所以這個名稱就用華藏，在台北市就成立「華藏淨宗學會」，這是在台灣成立的第一個淨宗學會，用華藏。接著高雄成立了一個淨宗學會，屏東也成立淨宗學會，最近桃園也成立一個淨宗學會，聽說南投也成立一個，這樣在台灣淨宗學會就有五個。隨著我在美國各個地方廣泛的介紹，我們現在在美國，連我們這一家好像一共有十二個淨宗學會。這是以這個名稱，我們的目標是喚起社會大眾對佛法有新的認識、新的肯定。學會著重在教學，希望將來每個宗派都用學會，我們淨土宗淨宗學會，禪宗以禪宗學會，天台宗天台學會，華嚴學會，統統用這個名義，比較現代化，符合現代人的意識形態。

修行的道場最好也不要用從前的名稱，從前是寺院庵堂，這些名稱也跟宗教混淆。修行的道場，從前交通很不方便，所以道場要處處建立，便利就近修學，現在交通便捷就不需要了，可以建大道場，建一個城市一樣，建一個鄉村一樣。因此我有一個構想，淨土宗，我們建彌陀村，建一個社區的形式，大的社區就變成城市，在這個世界上有幾個修學的中心就好了。修學中心，不要叫寺院庵堂，就叫淨宗修學中心，大家生活在一起，在一塊共修。禪宗修學中心，天台宗修學中心，名稱要現代化，使現代人看到這個名稱不會錯會意思，這點非常重要。

所以夏蓮老這個提出是淨宗弘揚、修學的現代化，一個宗派如是，其他一切宗派可以以此類推。這樣我們在這個時代建立新的佛教，新的佛教還是舊的佛教的延續，這個要知道。因此佛法的修學，佛法的弘護，一定是現代化、本地化，如果不能做到這兩點，佛法永遠不能夠推展，絕對不能夠利益一切眾生。我們是現代人，絕對不能回到古時候去；我們是這個地區人，也絕對不能回到印度去；不能叫美國人學中國人，不能叫中國人學印度人，所以一定要知道它的現代化與本土化。

古時候的佛教就是這樣的一個認知，向全世界每個地區角落去弘揚、發展。譬如佛教傳到中國就中國化，就是中國那個時代本土化。從什麼地方看出來？從他的生活方式，那是最明顯的例子。佛教在印度，生活方式是托缽，「日中一食，樹下一宿」。到中國就不托缽，也不去樹下一宿，因為是中國帝王派特使禮請他到中國來的。中國人尊師重道，請他來做我的老師，怎能叫老師去討飯？中國人最輕視討飯的，那怎麼可以？怎麼可以叫老師到外面睡，這不可以的。所以到中國來住的是宮殿，吃的是供養，他不托缽了，就中國化了。穿的衣服是中國衣服，因為中國氣候跟印度不相同，印度在中國的南方，屬於熱帶，所以他那三衣就夠了。到中國來不行，到中國來一定得要穿很多衣服，三件衣服是決定不能保暖的，就全部中國化了。

諸位再仔細觀察造的佛像，面孔是中國人，這一張釋迦牟尼佛像是西藏人造的，你看那面孔像不像西藏人？你這一看，西藏人，這就是教你本土化。我五年前第一次在邁阿密講經，在邁阿密大學，曾憲煒給我做翻譯，聽經的外國人很多，他們對佛學很有興趣，我就告訴他，佛教沒有到美國來。他們聽了很驚奇，在美國不少法師，到處道場好多，怎麼說沒有來！我說你看看，所有的佛像，哪一尊佛像像美國人？這個要知道，中國的佛像像中國人，日本的佛像一看就是日本人，泰國的佛像下巴尖尖的就泰國人，西藏的佛像一看就是西藏人。佛菩薩沒有一定的像，「隨眾生心，應所知量」。你看看，佛現的這個像就是本土化，佛在哪個地方現相就現那個地方人的樣子，那個地方的眾生對他才有親切感，這是我們同一族的，這不是外國人，才有認同感。

建築也不例外，假如當年佛教初傳到中國，所有道場的建築是印度那個樣子，他在中國的弘揚、影響一定是大打折扣，為什麼？中國人一看，外國東西，他就有戒心。基督教、天主教在中國弘揚有一百多年的歷史，我在學校念書的時代，曾經接觸過外國的牧師，非常的熱心，曾經提出這個問題，他說基督教在中國一百多年，中國有這麼多的人口，這麼大的幅員，我們拼命努力的工作，全國的基督教信徒好像還不到一百萬人。中國抗戰勝利之後好像有六、七億人口，六、七億人口只有一百多萬，所以講起來都流眼淚，很寒心，不成比例！原因在哪裡？建的教堂是外國式的，我們中國人一看，那是外國的，就不大願意進去。

佛教到中國來，建的是中國宮殿式的。你要曉得，古時候中國人最尊敬的是皇帝，哪一個人一生能有機會在皇宮外面走走看看，那是多麼的羨慕。結果佛教就把皇宮的形式在全國每個角落都建築了，大家要想看皇宮去寺廟，所以不學佛的人也進去了。我們一定要知道這個道理，佛教知道所有一切的形式都要本土化、現代化，純粹中國化，所以這一點我們一定要認識清楚。因此我們在美國弘法，我就常常想到我們建道場一定要建美國的形式，絕對不能建中國宮殿式的。宮殿式的不要說在外國行不通，在中國本國也行不通，為什麼？現在是民主，不是君主，那是過去一個時代的。

從前寺院叢林，現在大陸上都把它恢復做為觀光旅遊的用途，這是正確的，它有歷史文化的價值。為什麼不能做為修學場所？那個地方已經出名了，遊客從早到晚，從年初一到臘月三十不斷，那麼多人來觀光旅遊，你還能修什麼？打閒岔的人太多，所以做為觀光旅遊是絕對正確。講到觀光旅遊這個資源，全世界中國大陸首屈一指。新的道場要重新建立，要建成學校的方式，學校的形式，因為它本來是教育，這是我們一定要認識清楚的。

所以在美國弘法，我們造的佛像一定是美國人的面孔，這個才行。我們達拉斯這個道場建成了，外面的樣子，有很多同修看了講這不像廟，我說它本來就不是廟，在形式上擺脫了中國宮殿那種建築的形式。我們佛堂有二十一呎高，相當兩層樓那麼高，從前供養的佛像是從大陸請來的，四呎高，木頭雕的，四呎高的佛像擺在那裡，上面空間太大了，好像顯得佛像太小了，不莊嚴。我在台灣就想著，求人給我畫西方三聖，畫大幅的。遇到一個美國人，這個美國人會畫佛像，我去看了，畫得還不錯，有繪畫天才。我就告訴他這個牆的面積尺寸，他給我畫大佛像，我也很歡喜。過幾天，他找個人來跟我說，法師，我畫這個佛像不賺一分錢，只收一點成本（工本費）。我說那當然，工本費要多少？他說一張佛像台幣一百五十萬，他給我畫三張，收我兩張的錢，送一張給我，兩張三百萬。我說暫時沒有錢，只好謝謝他，算了，我不敢要。合美金十幾萬，在達拉斯可以買兩棟房子，這就算了，作罷了。

我這次到美國來前兩天，有個人送我三張佛像，正好是西方三聖，油畫像，雖然沒有我想像的那麼大，但是掛在那個佛堂也可以了，也相當莊嚴。什麼人送來的我還不曉得，這是簡豐文居士代收的。送的人當面交代，這個像是送達拉斯佛教會供養的。帶來了，打開一看，阿彌陀佛的面孔是印度人，皮膚顏色也像印度人，觀音菩薩是中國人，大勢至菩薩是美國人。所以我看了之後非常歡喜，感應不可思議，特別是大勢至菩薩畫成美國人，這是真正不可思議。為什麼？大勢至菩薩是淨宗初祖，這是夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面寫的。你們有人讀過《淨修捷要》，「淨宗初祖大勢至菩薩」。這是夏老認識的，他老人家要沒有提出來，我們不曉得淨宗初祖是大勢至菩薩，沒想到。

因為我講《華嚴》，《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，在華嚴會上普賢菩薩是淨宗初祖。因為釋迦成佛，示現成佛第一部經就是講《華嚴》，華嚴會上提倡念佛求生淨土是普賢菩薩，所以我只知道普賢菩薩是淨宗初祖，不知道大勢至菩薩是淨宗初祖，他老人家一提出，我馬上就明白了。為什麼？《楞嚴》我很熟，我講過好多遍，這再一想，一點都不錯，楞嚴會上大勢至菩薩是代表法界初祖，在盡虛空遍法界第一個提倡念佛成佛的，大勢至菩薩。所以普賢菩薩是我們娑婆世界的初祖，慧遠大師是我們中國初祖，要講蓮宗初祖就有三個。

法界初祖大勢至菩薩，現的面孔是美國人的相，淨土宗是真的到美國來了。而且正式以淨宗學會的名義建佛堂，達拉斯是全世界第一個，是專為淨宗學會建的道場。你看台灣道場都不是專建的，都是老道場改個名字，不是專建的。專門為淨宗學會建的，這是世界上第一個道場，大勢至菩薩初祖現的是美國人的相，真的到美國來了。這是告訴同修們，佛法必須要現代化、本土化，佛法到這個地方是度這個地方眾生的，而不是以度華僑為目的。以度華僑為目的，這錯了，這個在此地不能生根的。正如同兩千年前，印度一些高僧大德到中國，是拿佛法度中國人的，不是度印度僑民的，這是我們必須要認識。今天最大的困難是語言上的障礙，希望年輕一代的同修要認真努力突破這個障礙，佛法必然能夠在美國興盛起來。佛法能在這個地區興盛，必定能夠帶動全世界佛法的中興，這是我們能夠看得出來的前景，我們要珍惜、要認真、要努力。自己修學是為了了生脫死，是為了圓成佛道，我們把佛法在這個地區發揚光大，這是報佛恩德。真正講報佛恩只有這一種做法，除此之外，沒有任何方法能報佛恩。這是從形相上，我們都要有新的概念，才能夠在這個時代達到我們修學的願望。

再說到教學，教學從哪裡學起？如果對於佛法沒有正確的認識，沒有完全清楚明白，我們所有的修學就是古人所說的盲修瞎練，哪裡會有成就？不知道佛法究竟求的是什麼，我們求升官發財，求保佑平安，這都不是佛法，都把佛菩薩當神明來看待，以為這個神會保佑我。求神會保佑你，求佛菩薩不會保佑你，這個要搞清楚。佛菩薩加持、保佑我們的是他的理論與方法，就跟學校老師一樣，他教導我們，我們要依照理論、方法去修行，我們的願望自然就達到了，這就是他對我們的保佑，與神明對人的保佑不相同。所以佛法沒有一絲毫的迷信，這是我們首先要認識清楚的。

從哪裡入門？一入門先拜老師，這是上學，古時候上學先拜老師。我們要想跟他學，當然先拜師，不拜師就不如法、不合理，不拜師來學叫盜法，你是來偷盜的。拜師，這是正規來學的。像現在學校也是一樣，你到這個學校去念書一定要報名，要經過考試、註冊，正式成為這個學校的學生，將來結業可以拿到文憑，可以拿到學位。如果你不報名、不註冊，當旁聽生，你的學位是拿不到的，你的成就也不會被學校肯定。佛門也是如此，所以先拜老師，拜老師就是求授三皈。

授三皈，授是傳授，三皈是佛門修學的綱領，也就是把綱領、原則傳授給你。無論你學哪個宗派、法門，就是我們修淨宗念阿彌陀佛都不例外，都是遵守這個原則、綱領。現在在佛門裡面（剛才說了，佛教已經變成宗教了）還有三皈的儀式，但是內容、性質變了，不是原來的。樣子還在，內容沒有了，這是佛教傳的年代久，傳得變質了。聽說有一些同學在這裡研究《六祖壇經》，對《六祖壇經》很有興趣。六祖是唐朝人，大概他老人家當年在世的時候就看到三皈依傳到後代要變質，所以你看《壇經》裡面講的三皈依，傳授三皈依他不說「皈依佛、皈依法、皈依僧」，這樣講怕人起誤會，怕人不懂裡面的意思。六祖大師在《壇經》裡面傳授三皈依，他說「皈依覺、皈依正、皈依淨」，這三個字我們聽起來不迷信、不迷惑，清清楚楚、明明白白。覺是覺悟。他又給我們解釋得很清楚，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，這講得很清楚。原來佛法僧的意思是覺正淨，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這是佛法修學的三大綱領。

有很多同修都曾經跟這個法師皈依，跟那個法師皈依，皈依之後還是迷惑顛倒，還是邪知邪見，還是重重染污，那是有名無實，沒有皈也沒有依，那個釋迦牟尼佛不承認，那是冒充佛弟子，不是正式學生。皈依，皈是回頭，依是依靠，從哪裡回頭？你既然要想學佛，要想接受佛的教育，佛教給我們的就是覺正淨，你必須要從迷回頭，迷就是不覺，從迷惑顛倒回頭依覺悟，依自性覺。第二，從邪知邪見回頭，用現在的話說，就是從錯誤的思想見解回頭，要依正確的見解思想，《法華經》上講的「正知正見」，要依這個。第三，要從染污回頭，心理的染污、思想的染污、見解的染污，回過頭來依清淨心。這叫做三皈依。所以一開頭把修行的三大綱領教給你，這是正式成為釋迦牟尼佛的學生。

學佛從三皈依學起，三皈只是教給你原則、綱領，至於怎麼做法那就很多也很長。今天時間到了，明天我再跟諸位細說這三條，這也很難得，這就是傳授三皈。你們來聽了，這三皈統統都傳授了，只要你們真正肯接受就是佛菩薩真正的弟子，這就不是冒充的。好，我們今天就講到此地。

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