好書介紹（佛學十四講講記）兼感想
「佛學十四講講記」是淨空老法師所開示。從宇宙講到人身（人生），是一個佛法（宇宙人生真相）大略介紹，看一遍，就知佛法大概及該如何修學（多看幾遍體會更深）。此書最後是以念佛為依歸，念佛是最快成就的法門，事實證明也是如此。（從古至今有太多一生成就的例子，比之其餘法門簡易得多，很適合忙碌的現代人）
此書中的道理若看不懂（末學也懂不多），不須掛心不須自卑，老實慈悲謙虛、老實念佛、老實待人與動物就對，自然有個好結局。
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……也許我們聽了會懷疑，凡是知識一定要學習才會知道，那不學就會知道嗎？真正的智慧不要學。佛經裡常說「無師智」，師就是學習，不要學習；「自然智」，也不需要修學，自然就知道。這個話說起來你不相信，不是你常識能想像得到，你在一生當中也沒見過這樣的人，你當然不相信！可是這事情是真實的。《六祖壇經》記載，六祖大師沒念過書，不認識字，也沒有到外面參學過。他善根深厚，賣柴的時候，聽人家念《金剛經》，聽了幾句就開悟。我們讀了幾百遍、幾千遍都不開悟，他是人，我也是人，為什麼他能，我不能？他聽經的時候沒有我執、沒有法執，所以一聽就開悟。我們今天聽經、讀誦，有我執、有法執，統統是障礙，障礙很嚴重，當然開悟不了。所以要曉得，佛法是破執著的。如果一切不執著，一聽就開悟，一看就開悟，悟了以後的境界就變成無所不知、無所不能。多少人向六祖請教，問經典裡面道理，六祖說：「我不認識字，你念來我聽聽。」他就念一遍，念了之後，六祖就為他講解；他沒學過，意思完全明瞭。因為沒有障礙，所以六根接觸外面六塵境界，都變成智慧，這是無師智、自然智。
註：現代人心不清淨，千萬不要以為看幾本禪書，用心去思考琢磨就可以、說不定就開悟了。開悟沒那麼簡單，如果您能一天十六個小時參話頭（不是用意識去想、去思考字面意思，而是要長時間令心專注，且頗耗心神，比念佛累得多），參上五年、十年、二十年乃至更久，或有大徹大悟的可能，但時至今日，倓虛老和尚的經驗，他一生中看參禪的人，得定的有聽過（可以入定，幾天幾夜不吃不喝不動，但這種功夫臨終最多只到天道的無色界天而已，仍然不出六道輪迴），明心見性大徹大悟的，一個也沒聽過）；而，他親眼見過念佛瑞相往生西方的，就有二十多人，殊勝無比（預知時至、滿室異香、……），聽過的就更多。諸位可自問心清不清靜，若凡事容易計較，絕不是參禪的料。而念佛則是最好的方法（靠佛力加持，一生解脫六道輪迴苦）。佛在「大集經」也講了，末法時期（現在就是）億億人中修行罕一得道，唯依念佛，得度生死。故念佛求生西方去吧！
心要清淨，心裡不能有一點點東西，有一點點就是障礙，不是煩惱障就是所知障。所知障能障菩提（覺性），使你對於一切法不覺，迷惑了。煩惱障起來的時候，一定帶著所知障；所知障起來的時候，不一定帶著煩惱障。這兩種障礙，雖然說一個障涅槃，一個障菩提，其實嚴格的講，煩惱障涅槃也障菩提，所知障障菩提也障涅槃。我們只能夠說，哪一種障對某一方面障得多一點，其實都是障礙。
註：煩惱障大抵是指情感較重、較放不下一些情執（包括人、事、物）；所知障大抵指對所知的事物（大抵指文字（包括佛法義理））起的執著。譬如佛學常識很豐富的人，若沒有清淨心（常念佛可幫助心定（清淨），心定則智慧易透出，易融會貫通一切事物之理），則佛學畢竟是佛學，無法貫通而成了死板的學術了（把佛法學死掉了；佛法其實是活的）；被人罵幾句還會生氣，更證明沒有境界。
「覺察」：覺察是「對煩惱障」。對是對治，煩惱障是病，覺察就是藥，拿這個藥來治這個病。覺就是覺悟，察就是觀察，我們現在所講的反省，做反省、省察的功夫。如果不能夠深深的去反省，我們在境界裡常常迷惑，起無量的煩惱。下面兩句是比喻，比喻煩惱障的害處，「侵害如賊，覺賊無能」。賊是小偷，混到這裡來，我們的財物要受損失；就好比煩惱障起來之後，我們真性裡面的功德不能夠現前，清淨心不能現前。心本來是清淨的，蒙上這一層煩惱，心就顯得不清淨，覺了就能夠恢復。覺賊無能：你若覺察，賊就發揮不了作用，能力使不出來。所以煩惱不怕，就怕覺遲，你要覺悟得快。
怎麼覺法？這就是我們修學關鍵所在。首先要曉得煩惱的形相，要認識它。煩惱的形相，大經大論裡有很長的文字討論，簡而言之，中國人所講七情五欲就是煩惱的相，七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。如果我們讀《唯識論》、《百法明門論》，對於煩惱的形相就有一個概略的了解。然後這些形相一現前，我們自己立刻就覺悟到，我煩惱起來了；只要你一覺悟，煩惱就不起作用，就轉變了。還有一個最簡單區別的方法，我們的心是清淨光明的，如果在一切物質環境、人事環境裡面，我們這個心不清淨、不光明，這就有煩惱，就有障礙，這個時候一定要提起觀照；這一觀照，煩惱就沒有了。
什麼是觀照？怎麼觀照法？我告訴諸位，一句「阿彌陀佛」就是觀照，就是觀照的方法。南無阿彌陀佛這六個字，「南無」是皈依，「阿」是無，「彌陀」翻作量，「佛」是覺，這一句名號翻成中文意思是「皈依無量覺」。我樣樣都要覺悟，豈不是這一句佛號幫助你回頭；從不覺喊回來，你要依覺，不能依煩惱。譬如我們遇到一個順心的境界起了貪心，你立刻就覺察到貪心是煩惱，清淨心裡沒有貪愛；貪心才起來，南無阿彌陀佛，從貪欲裡回頭。貪是不覺、是煩惱、是迷，從這裡回頭，依覺；覺心清淨，不生煩惱。這個佛號就管用，念念將我們從煩惱裡喚回來。只要一把佛號忘掉，煩惱就起作用，一個接一個來，煩惱就增長、相續。
所以念佛是斷煩惱的功夫，念佛要這樣的念法，才能夠得一心不亂，因為這種念法，念到有相當功夫，煩惱不起現行。雖有煩惱，你念佛功夫念得很好，佛號完全把煩惱降伏住，這就是「功夫成片」，淨宗講帶業往生就是這種程度，決定往生。沒有往生之前，我們身心很自在，因為一天到晚沒煩惱，沒有煩惱就快快樂樂，很自在。功夫再深一點，把煩惱念斷，煩惱障整個破掉，沒有我執，就得念佛三昧，就叫做「事一心不亂」。如果功夫再深，連所知障也破掉，那就得「理一心不亂」。理一心不亂就成佛（分證佛），因為理一心不亂是明心見性，見性成佛。可見得這一句佛號妙不可言。
有很多念佛的人迷信，一天到晚念阿彌陀佛，以為阿彌陀佛會保佑他，沒想到阿彌陀佛沒理他！怎麼曉得沒功夫？縱然一天念十萬聲佛號，脾氣還挺大的，你得罪他，他生氣好幾天，你讚歎他幾句，他歡喜好幾天，這怎麼行！這就是煩惱一點都沒斷，煩惱還是常常起現行，佛號壓不住煩惱，不能往生。往生西方極樂世界，阿彌陀佛沒說你一天念多少聲佛號，我就來接引你，查遍淨土經論沒這個說法。人家的條件是一心不亂、心不顛倒，哪怕一生就念了一聲佛號，這一聲佛號就念到一心不亂，可以往生；一天念十萬聲佛號，沒有念到一心不亂，去不了。《彌陀經》上講得清清楚楚，往生的標準是一心不亂、心不顛倒；破煩惱障就一心不亂，破所知障就心不顛倒。淨土法門與教義完全相應，不能夠通達教義，這一句阿彌陀佛念不好。所以無量法門都是要破二障，淨土法門念阿彌陀佛不例外，也是要破二障。……
註：上面老法師講的常常念佛卻不能讓心清淨（心清淨自然愉快），出於二種情形。
第一種：雖然嘴巴（或心裏）常常念佛，但是有口無心，念佛時以為只要嘴巴有念出佛號即可，眼睛卻東飄西飄、耳朵東聽西聽，根本沒有專心在「佛號」上，這樣念佛，功夫很難得力。（這種人很多）
第二種：基本功做不好！也就是十善業修不好，特別是「意業」（心念：貪、瞋、痴），有些人念佛稍微有一點感受，便自覺了不起，這是忘了要「謙虛」（自大即是「貪」，貪別人的恭敬），結果必定將來阻礙重重！（這種人也不少）
另註：末學「如何念經念咒易得效驗」一書中（網址：http://medi.pixnet.net/blog/category/118036），有很多修學要注意的地方，如十善業，特別是作「口業表」反省口業，效果很大，另如果好好保持「謙虛的心」及「念念常為他人想」的心（即大心），如此念佛，必定少阻礙而能念佛真歡喜！念佛漸開智慧！（一般人是體會不到的）（以末學自己的經驗，除了慎修十善，常常念佛絕對是必須的，常念佛真是會越念越歡喜，也就對很多事不太計較了，念佛真的很好！現在全球災難很多（現代人心太貪、自私、仇恨……故引災難密集），也希望大家多慈心念佛，為世界苦難眾生盡一點力。（念佛的念波會平衡這世界貪婪、仇恨的念波，於是大自然災難、人禍災難、瘟疫等就會減輕，這叫「境隨心轉」；末學在「如何念經念咒易得效驗」這書中提到很多這些道理，不嫌棄者可看之）
能夠度自己才能幫助別人，不能自度絕對沒有辦法幫助別人，這是事實。