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我一直在思索，對於詩理性的評論有哪些價值，尤其在這個時代。

 

從康德揭櫫理性的批判開始，對各類型藝術的理解開始系統化了起來，然而，文藝理論總是接近於「學科」，而非「藝術」。我們可以從文藝理論去求可能的「真」，卻很難見到與藝術本身相同的「美」。藝術需要真理嗎？文藝理論不斷改朝換代，並沒有取代藝術的本身。

 

詩是一個人文社會學科，也是一門藝術。詩在文字教育上有他的地位與功用，所以詩在求學的過程中，某種程度是被尊崇與神話的，不論哪一種語言下，詩的確是最極端的文字藝術，例如唐詩之於中國，莎士比亞之於英國，文字地位都是崇高的，然而，離開了學校，離開了文字教育後，詩的舞台急速落幕，因為離開了教育，詩就轉型成一門不帶強迫性的藝術，一種可以被忽略的美。

 

一般人對藝術的感受是主觀的，很少人會先看詩評再去看詩，某種程度上，詩評的價值是二手的，詩評開採出來的視野與寶藏對主觀的讀者並沒有多大意義，因為離開了文字教育，一般讀者對詩的期待就等同於對一首歌、一部電影的期待，他們期待感受到自己認為的美，如果不感動他們，就棄若敝屣。

 

詩在文字教育上是在朝的，詩在藝術領域裡就在野了，在朝與在野都有好壞，諸如離經叛道的詩不會出現在中學課本上，這就是在朝的限制，藝術領域的詩就自由自在多了，唐捐、陳克華、伊麗川他們都有精彩的在野詩，然而，精不精彩對於藝術而言又是主觀的，或許也有讀者覺得他們的詩晦亂不堪，詩評把他們評得再精彩，這些讀者也是不屑一顧的。

 

這是一個注視極端的時代，有人極盲從也有人極自我，中間份子當然很多，但他們不夠「有趣」，因為這是一個汰舊換新極快、資訊散佈極快、極需要新刺激的時代，新生代詩人鯨向海也會感嘆一首詩的「生命」極為短暫，而這生命實是暗指了在野的詩逃不了被視為普羅藝術的命運。現代人太愛消費藝術，藝術的生命隨綻隨滅，除非，這首詩可以經由理性評論取得在朝的資格，進入文字教育裡，例如鄭愁予的「錯誤」在台灣文字教育裡在朝了數十年，「錯誤」幾乎就等同於鄭愁予、等同於「好詩」，然而，鄭愁予先生其他的好詩呢？他們的「生命」還在嗎？多少新生代的讀者離開了教育還讀《夢土上》、《窗外的女奴》呢？

 

這個時代，大部分的詩是逃不了在野的命運了，逃不了要與漫畫爭寵，與視聽媒體搶目光的競爭。所以面對口味千變萬化的芸芸讀者，詩的批評又要如何理性如何崇高呢？除非就在學院裡，面對一群超高素質的「讀者」，盡情展現自己批評的才華，於是，詩的批評也分朝野了起來，也有了朝與野的讀者，分朝野的詩與分朝野的批評交叉組合，詩的世界又被切割得更嚴重，在互相靠攏與疏離下，我們又得到了什麼？

 

藝術的起源就是面對大眾、面對競爭的，在這個時代，在野的詩又回到更加嚴酷的原點，但因為嚴酷競爭，才會有脫穎而出。請用熱情關心在野的詩，用熱情的批評壯大他們，已經有許多人在做這件事了，我也想試試看。