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原文：莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？」莊子笑曰：「周將處夫材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉乎！」

 

心得：

1.主觀：材與不材是人的看法，就是主觀，一個人有一個人的主觀，一萬個人有一萬個人的主觀，只要離不開這些外加的主觀，無論材與不材，我們永遠也找不到自己的定位點。所以莊子說處於材與不材之間，可能是有彈性的處事之道，順著這些主觀來調整自己的位置，但這仍是不夠的，莊子心中企盼的或許更是：道德之鄉，也就是自由自在的大自然，脫離了人為的廉、尊、有為、賢、不肖……真正處於材與不材之「外」，那才是完整的自由。

 

2.全身避禍：道家思想，總讓人有閃躲的感覺，所以要守柔，所以要不敢為天下先，似乎強調著「無用」與「無為」，可是在莊子的這篇故事裡，主人的雁卻因無用而被殺……由此我們省思，道家肯定了無用之用，並沒有否定有用之用，如果學道家時我們只堅持在無用與守柔，那麼與儒家堅持在有用與自強不息有什麼分別？都只是執其一端罷了，所以「全身」「避禍」是道，「守柔」與「剛強」是術，如何去應用就是智慧，或許是莊子這篇故事想告訴我們的。

 

3.道理與道體：每個人都可以講出一些道理，道理是知識的反應，而道體卻充滿了境界與智慧。一個有知識的人，不等同於有智慧的人，同樣的，我們明白故事的道理，並不等同於明白了故事的智慧。「材與不材之間」字面上的道理似乎類似於儒家的「中庸之道」，但他們的道體應該不同。「中庸」或許是第一部儒家講道體的書，但這不偏不倚，天地育焉、萬物位焉的智慧仍有待於人，以人為出發點來看世界，基本上就跟道家不同。「無」是道家的智慧，「有」是道家的道理，「材與不材之間」甚至「材與不材之外」的智慧，竟然是要脫離於人之外，脫離主觀與禍福，也近於老子說的：吾之大患在吾有身。脫離人之所為人，才是最大的幸福阿，那麼我們倒要想想，人到底做了什麼，竟然離幸福如此遙遠。