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任職於全人中學歷史教師的羅志誠老師，在教學領域中採用了影視資料作為教材，本次演講分享了他使用這些影片的過程與學生的回饋反映，帶給聽眾一個異於傳統紙筆教學的歷史課程。

六十分鐘的演說，羅老師首先指出：「我認為十二到十四孩子學習歷史的起點，應該是從神話開始，因為孩子們還在主觀的世界，正要學習組織真實世界的歷史工作，運用神話的意象可以促成歷史思維的發韌，這可以從我曾帶著同學了解聖經故事，一個同學選了「三博士的禮物」：「三位外地的智者帶來的禮物－－乳香表示耶穌是上帝，但是上帝是耶穌的父親，可能代表耶穌也有如同上帝一般的力量，而黃金代表耶穌是王，象徵權柄王權。最後沒藥代表耶穌是人，人也會死。」這位撰寫作業的同學與我討論後，學生說：為什麼上帝不乾脆用權威管束人類就好，卻改用一個會死亡的耶穌來宣揚福音？因為上帝的方法可能有誤，所以才派耶穌重新詮釋。一個孩子能夠從聖經分析出如此的論點，我更加確認從神話的原始輪廓，是讓他們探索歷史、建構歷史觀點的美好開始。」

除了帶來從神話切入歷史的論點之外，本次講說的核心主旨在討論由瑞典電影劇作家、導演恩斯特‧英格瑪‧柏格曼(Ernst Ingmar Bergman)編導《第七封印》(Det sjunde inseglet, 1956)。柏格曼的父親是一位信義會牧師，幼時教會的薰陶對他的思想方式、道德見解都有深厚的影響。因此柏格曼所塑造出的角色總隱約的帶著宗教性質，往往運用一種以善與惡、對與錯的評判來對行為和動機作出審查。而在宗教的道德觀之外，教堂的宗教藝術作品，也成為其影像作品的重要意像指標。這些特色片段，也在羅老師所剪接播映的片段中一一呈現，如馬戲班的成員看見聖母瑪利亞而去通報、武士侍從與教堂壁畫家的對話，都流露宗教意義。

此外為了凸顯《第七封印》中柏格曼導演把時代背景混屯的手法（因本片同時融入了十三世紀完成十字軍東征、十四世紀上半葉的黑死病、十五世紀的獵殺女巫，整合為整個中世紀的氛圍），羅老師特別以義大利小說家與符號學家艾可(Eco, Umberto )的小說《玫瑰的名字》(Il nome della rosa,1981)「1986年由安勞德(Jean-Jacques Annaud)導演成電影」，來對比《第七封印》，因這部小說發生的時空完全與真實歷史在1327年的教廷的巴比倫囚禁符合，與柏格曼的廣義中古定義不同。而羅老師繼續說明儘管兩部中古世代的電影，對於時空背景的說明採用了不一樣的方法呈現，然卻異曲同工之妙的是藉過去反射當代，因此羅老師表示「戲劇是當代的一面遠處的鏡子。」

電影的鏡頭帶來一種模仿真實或者是意象概念的呈現，而歷史的意義就在這虛實之間被再次重組建構。羅老師繼續解釋，在這樣必須去尋求答案的抽絲剝繭中，反而更激發了學生的想像力空間。言談之中羅老師又舉出一個台灣史在美麗島事件之中的例子：「當時有一個陌生的女子打電話，要我趕快收拾東西快搭公車離開，我只能依照指令前進。在公車上一個男子看我帶著行李，和我攀談『問我要去哪裡？我無法回答正確地點。他卻自顧自的說：我要前往西班牙。』」這一段對話，是真實發生在美麗島的紀念文獻之中。但羅老師指出，因為其中的衝突差異太大，讓學生在閱讀之後，卻總是認為哪個要去西班牙的人是虛構不存在的。因此回到電影中的魔幻光影，羅老師總結影視教學能夠經由戲劇畫面的刺激，能夠復甦充滿想像力的心靈。

聽過這次演講，最大的收穫是提醒了自己，在未來的歷史教育上，要更關注學生對於歷史思維的啟發，而非只是單調著墨於史事的刻版背誦，或許也能運用視覺圖像的刺激，帶領我的學生們一起穿梭古今歷史，挖掘出時光中永存的真實事件。