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許悔之以佛入詩，主題涵攝廣泛，從〈肉身〉一詩開始他以佛入詩的探索，從靈肉的辯証，以佛菩薩為借喻，歌詠人世，其作品在向佛陀低語之際，渴求解脫，卻又時時耽溺著人世。

中國至魏晉南北朝以來，就有以佛典入詩和在詩句暗藏禪意的現象，到了唐朝蔚為大觀。進入的白話文學時期，這個現象依然存在著，但暗而不張。之後大陸淪陷，國民政府撤退來台，新文學的火把在台灣持續地傳遞下去，但佛典入詩到了詩人周夢蝶出現，才有可供言說的成績。在台灣文學佛典入詩經過幾番的形變，從周夢蝶的孤冷，敻虹的虔誠到許悔之的狂野肆恣，台灣的現代詩以佛典入詩的現象，也蔚為大觀。

筆者好奇的是佛典入詩到了許悔之的作品將呈現什麼樣的風景。

 

一、許悔之以佛入詩的緣起

 

許悔之年少時期喜讀佛經，其詩經常使用佛典來構築詩中的意象，藥師佛與觀世音菩薩，《藥師琉璃光如來本願功德經》，《妙法蓮華經》等都曾被許悔之拿來借用，但續續低語的對象，仍是佛陀。

釋迦牟尼佛在兩千五百多年前，降生在古印度，從逃離王宮、出家、苦行到最後明證真理成佛。人類的文明史始有佛這個稱號，佛是自覺、覺它圓滿者，對宇宙的真理完全知曉，與宇宙融合為一體，從佛經中所提到的「佛的十種名號」，我們可從其中約略理解佛的偉大，佛經所提到的佛的十種稱號為: 如來、應供、正遍知、明行圓滿、善逝、世間解、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。[1]從佛的十號，我們可理解佛已經回到宇宙最初的本源，祂可做世間的福田，世間的天人應為供養，知解宇宙的一切運作法則，通徹真理，對自己的起心動念，清清楚楚，生命已達到圓滿，一切的煩惱皆已滅除，對三界六道眾生的一切心念都知曉了解，都做為一切有情的導師，就佛教的觀點，宇宙中最為尊貴的莫過於佛。

許悔之的佛典入詩，從其作品來觀看，彷彿可以聽見其以污穢不潔的肉身與靈魂呼喚佛陀，一方面渴求解脫，一方面又耽溺著肉慾與塵世。其以佛陀身上的蝨子或者佛陀的弟子尊者阿難為替身，向尊貴無上的佛款款低語。

 

二、許悔之以佛典入詩的幾種形態與面向

 

(一)向佛陀低語

 

我們看在詩人在〈我的佛陀〉的呼求:

 

踩踏過我，我的佛陀

請踩過我的手，我的頭

山岳擠壓中我激狂的顫抖

我沒有鮮花可以獻奉

請垂憫我如此貧窮

 

踩踏過我，我的佛陀

請踩過我，我的骨斷頸折

請踩踏我我生而悲哀的血肉

我匍匐在生命的每一灘水窪

等祢不忍而無奈的腳步，踩過我

 

我的佛陀

凡踩踏過的

都是祢的地，祢的土

祢是不能言說的至大虛空

我是那不斷消失中的彩虹[2]

 

在佛典的記載，釋迦佛某一世前生為鹿王，在鹿群度河之時，以已身為墊，讓群鹿度河。成佛之後，又說法度前生身為群鹿的五百比丘證得阿羅漢。許悔之在詩中急呼佛陀踩踏他的身體，因為生命至微至卑，找不到生存的意義感，匍匐在水漥上讓佛陀踩踏而過，骨斷頸折，血肉模糊，生命方才找的到依歸，找的意義。佛教經常用虛空來比喻一切有情的清淨無為的自心(等同佛性、自性)是無邊無際不可拘束的，而彩虹是光經過水折射所產生的幻影，暗示有形的肉身是虛幻不實的。

又如〈如咒直下〉:

 

哈吧撒，萬象齊奔

唵啊轟，如轉法輪

我的佛陀

剝下我身上的人皮

黥上祢的法句法語[3]

 

詩中「哈吧撒」、「唵啊轟」模彷佛教的咒語的音調，佛教的咒語又稱為真言，佛經遇到咒語都採音譯，不採意譯，海雲繼夢法師在《藥師行法》一書提到:

 

每尊佛在成佛時都有一個咒語，釋迦牟尼佛成佛時也有一個咒語，那是他的心法；咒語是他生命的原音、他這個生命因素所散發出來的。[4]

 

咒語是佛菩薩的悲心，眾生唸誦咒語可以佛菩薩的悲心相應，離苦得樂。許悔之在詩中將咒語比喻的氣象萬鈞的萬象齊奔與佛陀轉法輪，詩中的「我」祈求佛陀悲心降臨的方式竟然是剝下他身上的人皮，黥上佛陀的法句法語；平凡的生命彷彿如此才找得到意義。許悔之對詩中對佛菩薩的呼喊，欲為生命找到一條出路，使生命發出光亮與價值，許悔之在多首詩中也做了相同的呼求，又比如〈做了衣袍〉:

 

或者我的佛陀

硝製了我的人皮

做成祢的袍，祢的衣

 

祢走到那裡

我都可以，跟隨祢[5]

 

佛陀作為一個覺悟者，是真理的化身，詩中的「我」認為只要在佛陀身邊，生命便具有意義，《大方廣佛華嚴經》中的〈入不思議解脫境界─普賢行願品〉中的普賢十大願王[6]就有一願是常隨佛學，經中提到:

 

如此娑婆世界毘盧遮那如來，從初發心精進不退，以不可說不可說身命而為布施；剝皮為紙，折骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌，為重法故，不惜身命。[7]

 

毘盧遮那如來是諸佛的法身，這一段經文在說明諸佛菩薩在因地修行之時，可以為了真理不惜性命，甚至布施自己的肉身去弘揚真理，許悔之詩作就是將此義理加以運用，企圖在詩中為平凡的生命找到出路。

又如〈荒廢的肉體〉一詩:

 

趁我的頭顱還美麗

將它砍去吧，提在手裡

用力，用力的鼓擊

 

不忍腐爛與生蛆

我荒廢的肉體是這世間

被遺忘的法器[8]

 

這一首詩也是在闡述同一種生命觀:「寧可在絢爛的火中自焚而死，照亮無邊無際的黑夜，也不願意在茍活中腐爛。」詩中的我可能是向佛陀呼求也可能是在向上天呼求，以身為祭，渴求活出生命的極致。許悔之的詩中「將它砍去吧」意是指小我的死去，並非真正的死亡。與其任肉身老死，腐爛和生蛆，不如在生命還燦爛之時，為世界所用。「法器」是佛教法會做為祈請供養佛菩薩的器具。更深一層的意思奉獻己身世界所用，此時肉身就有如法器一樣神聖莊嚴。

許悔之在詩中對佛陀呼求，渴望活出生命的價值與意義，以佛陀累生累劫的生命為典範，在大乘佛教的利他思想中找到皈依。

 

(二)運用擬代體

 

所謂擬代體，就是作者化身為其他角色，透過他者的獨白，來達成作者所欲言說的。比如李白的長干行就是透過一位女子的獨白，來反映唐代商人來往無定與女子的閨怨。許悔之透過跳蚤、阿難、慧可之言，來達到其所欲言說的目的。

如〈歌舞方歇〉一詩透過慧可之言，來述說心的狂亂:

 

我的腳因不止的舞步而生繭

我的喉為緜長的歌聲而龜裂

我是花而飄落在佛陀的身上

我是夜叉迎著佛陀袒露下體

 

自斷一臂，自斷一臂

歌舞方歇，人即滅絕[9]

 

慧可是禪宗二祖，為求「放心」，而自斷一臂，跪在雪地上向在山洞裡禪坐的達摩祖師求解脫之法，許悔之詩中的第一段寫慧可尚未遇到達摩之前，心的狂亂如不止的舞步、如緜長的歌聲、如狂亂飛舞的花朵，甚至如夜叉向佛陀坦露著下體，連慧可自己都無法控制，當慧可下定決心，砍掉一臂，決志求法，此時心中雜亂的影像與聲響就止息了。連自身的肉體都可以棄絕，那些聲色犬馬，那些在心中縈繞的光影自然而然就安靜了下來，業力的作用停止，此時超凡入聖，不再輪迴，人即滅絕。但此詩進一步反義的是當所有的欲望消失，五光十色的誘惑不再，那麼身為一個人的價值也就消逝了。

又如〈跳蚤聽法〉:

 

我的佛陀，當祢巍巍端坐

如蓄勢的海，不動的山

我卻只聽見蟬嘶盈耳

如浪奔來，淹沒我對祢的呼喚

呼喚祢，我的佛陀

我跟隨祢，聽祢說法四十年

早已知道祢實無一法可說

我也無一法可得

祢是那舟，帶我渡河

河既未渡，如何燒舟？

四十年來，我嗅祢的味

觀祢的形，見法如棄嬰長大

而祢，我的佛陀祢日益消瘦

我聽見祢的骸骨瞬間的崩落

 

我也有喜，不喜法喜

我是一隻跳蚤，被寬容地

可以活在祢的衣裡，懷抱之中

他們還在聽祢說法

或因羞慚而涕淚悲泣

或因體解而讚嘆歡喜

只有我，只有我知道

祢是什麼都再也不能說了

 

四十年來，我將第一次

悲哀而無畏的

咬嚙祢，吸祢的血

我有法喜，這世界只有我

吮過祢的寶血

我有法悲，因為我吸的是

這世界最後一滴淚[10]

 

詩中運用佛陀身上的跳蚤的獨白，詩題是〈跳蚤聽法〉但詩的內容卻是充滿了依戀和無明，詩中的佛陀在跳蚤的眼中已跳脫了人的形象，詩中的精神面上如巍巍的山，蓄勢的海，可是肉體上卻日漸衰老。跳蚤在佛陀身上吸血四十年，聽法四十年，無明依然熾盛，對佛陀充滿深深地依戀。詩的最後四句「我有法喜，這世界只有我/吮過祢的寶血/我有法悲，因為我吸的是/這世界最後一滴淚」中指涉的意涵正如陳政彥在〈許悔之〈跳蚤聽法〉賞析〉一文提到:

 

在詩的最後，法喜指涉的不是其字面上的清淨喜悅，相反的，是許悔之詩中特有的情緒，希望獨佔擁有佛陀的血食，是帶著濁惡的無明氣息的深愛執著。但另一方面，卻慈悲地面向佛陀與全世界，悲憫著佛陀說法的辛勞，也悲憫著眾生，將不悟佛法的真義，在佛陀入滅後。[11]

 

詩中的「這世界最後一滴淚」，筆者認為有兩個意涵，第一個意涵是佛陀對眾生的悲心，預見在其入滅後將不悟佛法；另一個意涵跳蚤體悟到佛陀的悲心。這首詩也顯示出許悔之「以佛入詩」愛染與解脫辯證的特色。

另一首詩〈譬如愛染〉也是愛染與法喜混合的詩:

 

吸了祢的寶血，我的佛陀

我渺小的身體必須永遠活下去

永遠地揹著一座須彌山

自南往北，從東到西

永遠揹著祢

我為祢邊跳邊唱

不肯相信祢已經圓寂

我要走進人間

產下一窩又一窩的卵

孵化出成千上萬的

黃金打造的身軀

 

啊我的佛陀

我曾經咬嚙過祢

他們也將愛上

我那吸吮過祢的口器[12]

 

佛教的觀念，人的心是清淨無為的，人的愛恨情仇與慾望，都是染污。佛教將教法與佛法的傳承，稱為傳燈。佛法的傳承通常是一代接著一代，如禪宗的達摩祖師將禪法傳給慧可，慧可傳給僧燦，一燈接著一燈。許悔之的詩中也是運用這個典故，跳蚤吸了「佛陀寶血」，這裡可以引為佛陀的教法，吸了佛陀的寶血，跳蚤因而有了不同的體認，牠認為牠必須永遠活下去，如揹著一座須彌山，在佛教的世界觀認為須彌山是世界的中心，日月、星辰、山河、大地繞著它旋轉，詩中的跳蚤吸了佛陀的寶血認為彷彿揹著沉重的須彌山，跳蚤又唱又跳，詩中說:「我要走進人間/產下一窩又一窩的卵/孵化出成千上萬的/黃金打造的身軀」，這個可以隱喻為將佛法傳下去，佛弟子因此越來越多，因有佛法的加持，心鋼如堅，如黃金打造一樣，不被外物所壞。最後一段的「啊我的佛陀/我曾經咬嚙過祢/他們也將愛上/我那吸吮過祢的口器」，這一段比喻是如法師所說之法是佛陀曾說過的法，佛陀所說之法是對應眾生的，那眾生也應該會喜歡法師所說佛陀傳下的法。此詩將跳蚤吸佛陀的血比喻成法的傳承，吸血的行為是愛染，詩題〈譬如愛染〉將眾生喜歡佛陀所說之法的行為也當成了愛染。吸血與佛法的意象交疊，將眾生渴求佛法渴求解脫的意象交疊在一起，形成僧俗合唱的景象。

 

(三)以佛菩薩做為借喻

 

許悔之用佛菩薩來借喻人世間許多美好高尚的情志，比如〈慈悲的名字〉這首詩，將為SARS疫病中殉身的醫護英雄比喻作藥師琉璃光如來:

 

陳靜秋，胡貴芳

林佳鈴，林重威

林永祥，鄭雪慧

誦念你們的名字一次

就如同經歷一回

藥師琉璃光如來的大願

 

悻存的我們

聆聽了你們的名字

一遍又一遍

你們死去的那一天

就是復活的日子

你們是無上

慈悲的藥師琉璃光如來

在無藥可治的人間

慈悲的化身

投身於疫病的燄火

而化成了紅蓮

載我們安穩行過如此

翻滾的大海

死亡的海

 

死亡僅在伸臂之外

你們用肉身將之摒擋

讓我們安睡

而無憂苦危厄

你們的肉身

是內外明澈的琉璃

純淨，無有瑕穢

讓我們誦念

這些慈悲的名字:

陳靜秋，胡貴芳

林佳鈴，林重威

林永祥，鄭雪慧

誦念這些慈悲的名字

大願的藥師琉璃光如來[13]

 

藥師琉璃光如來又名消災延壽藥師佛，藥師佛有十二大願，這十二大願充滿對一切有情的祝福，藥師佛的十二大願在於消除眾生的災厄，滿足眾生的物質需求，使眾生身心康樂，安住在正念中，而在SARS疫病大戰中殉身的醫護英雄，犧牲自已的生命，使得台灣民眾得以安然度過SARS，行徑正如藥師琉璃光如來。

許悔之的以佛入詩，並非一昧的歌詠崇高與聖潔，聖潔與崇高裡面也涵蓋了生命之欲，因此許悔之的佛詩顯的有血有肉，根植於人性，往上拔高，非在高空中漂浮，許悔之詩中的佛陀彷彿富饒的大地，擁有著澎湃的生命，在〈眼觀鼻〉一詩中提到：

 

眼觀鼻

鼻觀心

看見我的心

潛入我的佛陀

那無比豐饒的軀體[14]

 

正如賀淑瑋教授所說的:

 

我們可把佛陀視為一個理解詩人的符碼(code)─祂正德希達所說的，一種「持久的存在」(always already)，從不死滅。詩人、佛陀之別，就在迷/悟之間‧迷則為人，悟便成佛。而許悔之的佛陀為度眾生。佛陀自成一個生機盎然的母體。[15]

 

(四)在佛的場域搬弄情慾[16]

 

許悔之的充滿靈與肉的辯證，其以佛典入詩的作品也不例外，此詩出自《愣嚴經》，佛陀的弟子阿難經過摩登伽女的家門口，受其誘惑，加上用咒語惑其心志，阿難險毁戒體，幸而文殊師利菩薩領佛陀旨意前去搭救。詩人借由阿難之口，向佛陀悔懺，述說情慾愛染:

 

我佛如風，欲滅我愛染之火

我佛如火，洞照我心的惡瘧

我佛如山，放生我肉體的野兔

我佛如林，棲息我貪慾的鳥隻

我佛知悉我將與摩登伽女在前世交合

我佛安慰我唯有濁惡才能種植澄明

我佛許諾我若當來世將先度我

我佛撫摩我，撫摩我的頭

 

我佛慈悲，無上慈悲

我佛莫要，為我流淚[17]

 

詩人化身為阿難的轉世之身進行悔懺，佛陀是天人師，已經去除所知障，祂知曉一切眾生的心念，佛所說之法有八萬四千法門用來對應八萬四千類型的眾生，所以詩中說我佛如風、如火、如山、如林，詩中的「我佛知悉我將與摩登伽女在前世交合」，引用《楞嚴經》的典故，詩中阿難的轉世之身也因為佛陀而深受感動，呼喊到「我佛莫要，為我流淚」。

而放縱欲望之後，是肉身焚毀，是死亡。將死之際仍沉溺於慾望，空氣中有腐屍的氣味，烏鴉興奮地欲攫取腐敗的肉身，因為死亡，死者得以從慾望的圈迴解脫，如〈空中充滿烏鴉興奮的叫聲〉所說:

 

我的菩薩彎腰吻我如刀的毒唇

我的菩薩撫摩我火炭爆燃之軀

我的菩薩是微風，是烏鴉，是疾走如獸的雲

我的菩薩見證我的劫數

而化為觸手可及的肉身

 

山林在歡愉欲死之中絕望呻吟

空中充滿烏鴉興奮的叫聲[18]

 

這一首的意象在「以佛入詩」的作品中，應該是絕無僅有，詩中的「我」慾望燃燒之時，菩薩竟然化成觸手可及的肉身，撫摸、吻著詩中的「我」，在佛教有所謂的「眾生有所求，菩薩有所應」，許悔之竟然將這個典故，完全地翻轉，詩中的「我」因慾火焚身而有所求，菩薩竟然化成微風、肉身來撫摸詩中的「我」，甚至化身為烏鴉與死亡來撫觸詩中「我」的身體。在許悔之詩中菩薩竟然指涉愛慾、指涉死亡。

 

結語

 

許悔之以佛入詩僅僅是個手段，借用佛菩薩的高貴情志比喻翁山蘇姬及人世間可貴的情志，詩人情慾高漲時，以佛菩薩為詩中受眾，訴說心中種種光怪陸離的慾望，借由阿難之口祈求悔懺，當死亡來臨時，佛菩薩的國度變成了安息之所，

佛菩薩在許悔之的詩中化身千萬，起種種作用，正如賀淑瑋教授所說：「我們可把佛陀視為一個理解詩人的符碼(code)」[19]借此理解詩人隱藏的種種心象。