禪七修行系列~2017春附錄~參禪之助道
參禪，是以見性契悟涅槃妙心為主，除此皆是助道之法。禪定一行，最為神妙，能發起自性的無漏智慧。一切妙用，萬德萬行，乃至神通光明，皆從禪定生。禪有深淺、內外、大小，三乘各異。如來禪、祖師禪，必須心無所著，方可參究妙悟。
修禪之法，在形式上必須靜坐，諸佛菩薩，三乘聖者，沒有不通過靜坐修禪而悟道解脫的。在行住坐臥四威儀中，端身靜坐，最易定身息心，有利於用心參究。開創中國禪宗的菩提達摩大師，梁普通年間來到中國，武帝迎入宮中問法，帝不能領悟。大師知機不契，遂到河南嵩山少林寺面壁而坐，九年如一日。終日默默，人莫之測，謂之『壁觀婆羅門』。
這是佛祖給修習禪定者做出的榜樣。雖然六祖為破斥死坐不用心者，而向薛簡說：『道由心悟，豈在坐耶』的方便語。但參禪最正確的形式，還是應以結跏靜坐為主，於參禪易得成就。若為保任禪心，亦須在行住坐臥時，融化貫徹於生活中。在永嘉禪師《證道歌》：『行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。』參禪在形式上來說，以坐為主，坐是四威儀中最穩健中正的方法，姿態形式最為端正，故結跏趺坐是修禪的要道。
坐禪首先要發心，百丈禪師《坐禪儀》說：『夫學般若菩薩，起大悲心，發弘誓願。精修三昧，誓度眾生，不為一身獨求解脫。』常住大悲心以無量功德回向眾生。誓斷煩惱，誓證菩提，一切莫為，只管打坐，放舍諸緣，休息萬事，身心一如，動靜無間，一定能得到禪定而開悟，作祖成佛。靜坐之先，選擇環境，亦至關重要，必須選擇寂靜處，即遠離喧雜，不聞雜亂的人畜之聲的處所。其次調和五事：
1調食：飲食本為滋身進道之所需。但食之過飽，則氣急身滿，百脈不通，令心閉塞，坐即不安。若食之過少，則身體羸虛，意慮不固。多食少食都非得定之道。還有吃了雜穢之物，令心識昏迷。若吃與自身不相宜的食物，則觸動舊病，使四大相違，身心不安，也不利於修定。所以說『身安則道隆，飲食知節量，常樂在空閒，心靜樂精進，是名諸佛教。'吃飯之後，必須休息半小時才能入坐，否則身息不調。
2調睡眠：睡眠本是無明惑覆，不可縱之，若睡眠過多，非唯廢修聖法，亦復喪失功夫，令心暗昧，善根沈昧，要經常思念無常，調伏睡眠，令神氣清白，念心明靜，如是方可棲心聖境，三昧現前。故經云：『初夜後夜，亦勿有廢。無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。』
3調身：調身就是關於坐禪時對自己身體的調整。先需厚鋪坐具，使身體能安穩久坐，無所妨礙。次當整定，即調整定式。坐法有兩種：一、結半跏趺坐，即以左腳置右腳上，牽來近身，令左腳指與右膝齊，右腳指與左膝齊。二、全跏趺坐，先將右腳置於左膝上，再將左腳安於右膝上。古來分別稱為『吉祥坐』與『降魔坐』。禪宗本來沒有這種區別，唯以坐久疲勞時，左右上下交替結跏都無否可，但總以半跏趺坐方為相宜。其次寬解衣帶，使衣帶周正，不令坐時脫落。衣帶勿使過緊，過緊身體窄迫，氣息亦不調。迥松時易生頹墮，以鬆緊適度為要。次當安手，以左手掌置右掌上，兩手大拇指相接，當心而安。照印相說，名為『法界定相』。次當正身，先當搖動其身及諸支節，約反覆七八次，如按摩法，勿令手腳差異。如是坐已，則身端坐直，令脊骨勿曲勿聳，不得左傾右斜，前躬後仰。坐時不可依靠牆壁及屏障等物，否則久坐成患。次當正頸，鼻子與臍對，不偏不斜，不低不昂，平面正坐.次當口吐濁氣，吐氣之法，開口放氣，不可令粗急，宜緩細深長，綿綿恣氣而出，想自身百脈不通處俱隨放息而出。閉口，鼻納清氣。如是至三至七次，若身息調和，但一次亦足。次當閉口，唇齒相依，舌頂上顎。次當閉眼，只令斷外光而已。當端身正坐，猶如奠石，無得身首四肢輒爾動搖，是初人禪定調身之法。舉要言之，不寬不急是身調相。又極寒極熱或過寒過熱及迎風處，皆不宜靜坐。光線也應選擇適當，過明過暗，都非所宜。如上所講，住處衣食似乎與坐禪無關，實則不然，住處影響於心，飲食影響於身，睡眠影響進修，衣帶鬆緊影響於調息。所以調和五事不可輕忽。
4調息：調息就是調和呼吸，健康人的呼吸，大都正常；一旦四大不調，或精神異常時，脈搏就會變動，呼吸也就不規則了，這是每一坐禪人都有的經驗。坐禪的時候，呼吸不調，心自然也因之而不調，身體浮動，就不能把心鎮靜下來，不能心安意悅，就不能明凈入定。息有四種相：一風、二喘、三氣、四息。前三種是不調相，後一種為調相。坐時鼻中之息，出入有聲，叫做風相。坐時鼻息的出入，雖無聲音，而息出入結滯不通，是為喘相。 坐時息已無聲，亦不結滯，但出入不細，是為氣相。坐時鼻息出入無聲音，不結滯，不粗浮，出入綿綿，若存若亡，資神安穩，情抱悅豫，此是息相。守風則散，守喘則結，守氣則勞，氣息則定。靜坐時有風喘氣三相，是名不調。若用功參究，復為心患，心亦難定。若欲調之，當依三法：一、下住安心，即把心放於氣海丹田(氣海丹田即臍下一寸五分之處)，把心鎮靜下來，將下腹部徐徐用力，使之稍稍向前，精神安住，呼吸自然調順。二、放寬身體，不要矜持，放舍一切，使身體輕鬆愉快。三、想氣從遍身毛孔出入，通行無障。息調則眾患不生，散心易定。總起來講，無聲音，不結滯，不澀不滑，是息調相。
５調心：調心之法有兩種：一、調伏亂想，令心與參究相應，不令越逾。二、當令沉浮寬急適得其所。知道什麼叫沈相？若坐時心中昏暗，心非明歷，無所參究，頭好低垂，是為沈相。這時當繫念於鼻端，坐安心於髮際、眉間(兩眉中心)，或令心明歷，專注本參，無分散意，此可對治沈相。什麼叫浮相？若坐時心好掉動，身亦不安，念外異緣，尋思雜事，這是浮相。這時應安心向下，最好安住在氣海丹田、或肚臍中。更主要者，振奮精神，心住本參，止住散念，心即定住，則心容易安靜。總起來講，心無亂想，不浮不沈是心調相。調身、調息、調心這三種方法，在初、中、後(也就是入、住、出)，特別是在初、中階段，若有不調相，皆需隨時適當調整。若欲出定，徐徐動身，安詳而起，不得卒暴。出定之後，也要常作方便，護持定力。
禪之以得法的要道，全在實修、實證、真參，真究，因此稱之為『坐禪辦道』。今引百丈懷海禪師《坐禪儀》全文：
『夫學般若菩薩，起大悲心，發弘誓願。精修三昧，誓度眾生。不為一身，獨求解脫。放舍諸緣，休息萬念。身心一如，動靜無間。量其飲食，調其睡眠。於閒靜處，厚敷坐物。結跏趺坐，或半跏趺。以左掌安右掌上，兩大拇指相拄。正身端坐，令耳與肩對，鼻與臍對，舌拄上顎。唇齒相著，目須微開，免致昏睡。若得禪定，其力最勝。古習定高僧，坐常開目。法雲圓通禪師呵人閉目坐禪謂黑山鬼窟，有深旨矣。一切善惡，都莫思量，念起即覺，常覺不昧。不昏不散，萬年一念，非斷非常，此坐禪之要術也。坐禪乃安樂法門，而人多致疾者，蓋不得其要，得其要，則自然四大輕安，精神爽利，法味資神。寂而常照，寤寐一致，生死一如。但辦肯心，必不相賺。然恐道高魔盛，逆順萬端。若能正念現前，一切不能留礙。如《楞伽經》、天台《止觀》、圭峰《修證儀》，具明魔事，皆自心生非由外有。定慧力勝，魔障自消矣。若欲出定，徐徐動身，安詳而起，不得卒暴。出定之後，常作方便，護持定力。諸修行中，禪定為最。若不安禪靜慮，三界流轉，觸境茫然。所以這探珠宜靜浪，動水取應難。定水澄清，心珠自現。故《圓覺經》云：「無礙清凈慧，皆依禪定生」。《法華經》云：「在於閒處，修攝其心。安住不動，如須彌山。」是知超凡超聖，必假靜緣，坐脫立亡，須憑定力。一生取辦尚恐蹉跎，況乃遷延，將何敵業。幸諸禪友，三復斯文。自利利他，同成正覺。』
中峰和尚說：「坐禪別無用心處，只十二時中，放下一切塵勞妄想境，常自心如虛空，毫髮計使無他念。若得自心清淨，還不思善，不思惡，正當與麼時，如何是我父母未生以前本來面目？如是看，若工夫一片成，自然得有悟人。何名坐禪？外於一切善惡境界，心心不起名為坐，內見自性不動名為禪。如今學道人不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩薩道。」
做功夫貴在起疑情，什麼是疑情？如生不知何來，不得不疑來處。死知何去，不得不疑去處。生關竅不破。則疑情頓發，結在眉睫上，放亦不下，遷亦不去，忽然一朝撲破疑團，生死二字，是什麼閑家具！古德所謂大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟者此也。
做功夫最怕耽著靜境，做人困於枯寂，不知不覺。動境生厭，靜境安然。原因是行人一向處於喧鬧的環境，一與靜境相應，如吃適合口胃的東西，則生耽著。又如人倦久喜睡，久久墮於無知，落於鬆散懈怠而不自覺得。
做功夫要中正勁挺，不近人情。如果循情應對，則功夫做不上，不但做不上，日久月深，則必成為隨順流俗的阿師。
做功夫疑團得力時，看山不是山，見水不是水，行不知行，坐不知坐，東西南北不辨，通身內外只是一個疑團。疑團不破，誓不罷休。
做功夫舉話頭時，要歷歷明明，話頭若失，立即再舉，不破話頭誓不甘休。不然則坐在鬼窟裏，昏昏沈沈過了一生，有何所益。
做功夫切莫通道不須參，若不參便云已得理，此則是天生彌勒，自然釋迦。此輩名為可憐憫者，臨命終時，手忙腳亂，悔之何及！
做功夫時，不得將心待悟，若將心待悟，終不得悟，只須逼拶令悟。若大悟時，如蓮花開，如大夢忽覺。看話頭真切，逼拶心意，時節因緣會合時自悟。悟時如撥雲見天而廓落無依，天旋地轉，又是一番境界。
黃檗禪師說：「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。」此語最親切，若將此偈時時警策，功夫自然做得上了。
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