附錄--禪宗旨趣微探(中1)
3.習禪與讀經
你要習禪，除了觀心，禪宗怎麼看讀經呢？按照東方的方法，智慧是用負的方法，是做減法。很多人跟禪師學禪，禪師也不會教你很多東西，只是給你做減擔的功夫。什麼意思呢？你們之所以不瞭解佛，是因為你們學得太多，雜念瞭解的太多，我要幫你把已有的東西拿掉，把你身上的擔子減輕，我做的就是這麼一個工作。
我們經常讀經，讀經是獲得佛教知識的一個很重要的管道，禪宗內部也有讀經派與不讀經派的爭論。要獲得佛教的知識就要讀經，但是禪宗說獲得智慧就要去掉你的只是，聽起來好像很矛盾，其實不是的。在六朝時期，中國般若學有一個很重要的學者僧肇大師，是中國佛教史上了不起的一個人，他寫的《肇論》，被學術界稱為中國佛教史上的無尚精品。《肇論》中有很重要的一篇叫做《般若無知論》，這個題目本身就很好笑，般若就是智慧，智慧就是無知。智慧就是無知，你要讓老百姓變得很無知嗎？但是，智慧和知識是兩個層面的概念，對於禪宗來講，你要瞭解自己的本心，你的知識本身也是一種障礙——所知障。你要瞭解本心，你就要把你的知識也放下。
我們的本心就好比一面鏡子，心如明鏡台嘛，但是我們的心已經被污染了，上面有很多灰塵，所以我們看不見實相，不能有如實觀。你們現在看到的世界都是假像的，因為我們妄念很多，沒有如實地看到生命的本質。我們看到的事情，其實都是像看到筷子放在水裏，看起來是歪的一樣，你認為是真實的，其實是虛假的。你要把鏡子上的灰塵去掉，這個灰塵就好比我們的一些雜念。佛教的知識是不是灰塵？對禪宗來講也是。一個鏡子如果充滿了灰塵什麼都看不到，如果鏡子上都是黃金，鋪上去也還是沒有用。佛教的知識對於禪宗來講就是一個金粉，所以般若就是物質，你所瞭解這些經典的東西將它放下，才能瞭解自己的本心，才能瞭解外在的世界。科學的方式是從感官到理性，推理到外在的世界。東方人的智慧不是從外在瞭解，而是靜下來從內部瞭解，只有瞭解了內在的東西才能真實瞭解外在的東西，因為天人是一體的，這是東方人一個古老的智慧。
所以，禪宗認為經典只是你修正當中當做參考而已。達摩把佛經稱為“閑文書”，你有空的時候翻一番，參考一下，沒必要讀之前搞焚香沐浴這些儀式。讀經，不同的人讀，理解也不一樣，所以先不要急著讀經，重要的是要明心，見到自己的本性，這樣讀經才能讀得懂，這才是“活句”。很多讀經的人都是在讀“死句”，認為自己懂很多經典，懂很多知識，其實你懂的只是概念，根本不理解背後的意義。禪師們發現很多人一天到晚讀經，到最後是讀死經。要做到活學活用，先要有經驗，然後去讀經，這樣才能讀活句，不會死在句下。
壇經裏說有一個比丘尼，讀法華經讀了幾十年，還有些地方讀不懂，就去問慧能大師。慧能說，我不識字，你哪一段不懂念給我聽吧。比丘尼就念給他聽，慧能就把經文解釋給比丘尼聽。後來慧能說，雖然我不認識字，但我瞭解本心，所以我才能真正理解經典。天臺宗有一個說法是“觀心釋”，就是你要先觀照自己的本心才能找得到解釋。我們現在讀經是相反的，只是讀經沒有讀自己的心。慧能說：“心迷法華轉，心悟轉法華”。意思是說，你們讀經的人，都不瞭解自己的本心，自己的本心都是迷惑的，所以讀經就被經典牽著鼻子走。我先讓自己開悟，開悟以後，經典就是我的注腳。所以要讀活句，必須先要經歷，自己見到自己的本心，這是第一義，經典是第二義的。
有一個關於溈山大師的故事，有一個徒弟問他，那十二部經中，哪些是佛說，哪些是魔說？十二部經是對所有佛教經典的一種分類方法，十二部經就是指所有的佛經。那麼所有的佛經裏，哪些真的是佛講的，哪些是假的，也就是魔講的。因為在佛教歷史上，有很多佛教經典是偽經，是人自己編的，然後說是佛經。溈山大師的回答是可以使所有的佛教徒都嚇一跳的，他說通通是魔說。他說當你把那些經典，即使是佛說的，你從你的意識，從你的知覺去理解它，它就已經變成魔說的了。因此你只有見到本心，才有可能真正的理解經，那是第一義的，所有的文字經典都是第二義。這就回到禪的精神——不立文字，教外別傳，真正的禪的精神是在經典、經教之外傳的。
禪師更深入一步地就是你要懷疑，要起疑心。你要開悟，你沒有懷疑是不可能的。就像我們學習也是這樣。我們學知識也是這樣，老師會說知識取於懷疑，只有懷疑才會想辦法去研究，然後去突破它。禪宗說你讀經典也是這樣的，你先要起疑心。那我們說佛教是講信，要相信經典上的每一句話。那禪師叫你要先起疑心，“小疑則小悟，大疑則大悟，不疑就不悟”。小的懷疑就獲得一點小開悟，大的懷疑就得到大的開悟，你不懷疑就一輩子開悟不了，這聽起來好象很矛盾。
關於這個也有一個故事，說禪宗歷史上唐代馬祖道一是非常出名的一個大禪師，也是慧能的嫡傳，他有一個弟子叫做香嚴禪師。香嚴禪師去見溈山大師，溈山大師教人的方式都很厲害，溈山就考他，他說“聽說你很有學問，讀很多經，問一知十，問十知百”，人家問你一下你可以講十點，問你十個問題你可以講一百點。但他說你只不過是聰明伶俐而已，“意解識想”，只是停留在意識層面。溈山又說，我現在考你一個問題，“生死根本，父母未生時，你試道一句看？”你告訴我你父母沒生你之前，你到底是怎樣的？這是就是禪宗講的本來面目。你跟我講講，你讀了那麼多經，那麼有知識，那麼會辯，那你跟我講講這個是什麼。
香嚴禪師一下子就被問住了，他完全不知道，然後趕快回到自己的房間把看過的經典通通查一遍，結果還是找不到答案。香嚴最後感歎，畫餅不可充饑，讀經典也只不過是畫餅而已，碰到實際的問題就解決不了。後來香嚴又多次去找溈山大師，希望溈山告訴他自己的面目是什麼。禪宗的精神就體現在這個故事中。溈山說“我若說似汝，汝已後罵我”，他說如果我現在告訴你，你以後會把我罵死，不理他。從這裏面可以看到禪師有的時候對待弟子的教學方法。
胡適了有一點就很了不起，他研究禪宗史，特別重視研究師父是怎樣教徒弟的，他說那裏面有很多教學的方法，並不是弟子問什麼老師都回答你，不是的。有時候在禪宗裏面一個高明的師傅，要培養一個真的弟子，他有的時候是給你一堆問題，讓你起疑心。但是他丟了問題不是讓你靠他來解決，禪的精神是獨立自由的，最後你自己想辦法去解決。禪師經常講，一個真正的禪師教導弟子的時候要讓他變得很獨立，讓他變成自己的師父，讓他不需要師父，這是禪宗的教學方式。
後來香嚴沒辦法，就把自己以前學的經典燒掉了，說“此生不學佛法也”。香嚴就出去行遊，到處走走，吃吃喝喝，也不讀經，免得累得要命。有一天他到了一個草安的地方住下，然後自己天天坐在那裏天天打掃衛生。突然有一次起了一陣風，他在除草的時候一個瓦片從房頂上掉下來，瓦片掉下來的聲音突然讓他驚醒了一下，他突然就悟道了，這就是“香嚴擊竹”。這時候他趕快回去沐浴焚香，很感謝溈山。他說“和尚大慈”，師傅你真是大慈大悲。“恩逾父母”，你對我的恩比我父母還要高。他當時若為我說破，何有今日之事，你當時如果直接告訴我，我就沒有辦法今天經過懷疑，經過懷疑到極點的時候，當機緣到的時候自己就突破了。
之後香嚴寫了一首詩，裏面說“一擊忘所知，更不假修時”，這一擊打聲音讓我把我過去知道的東西通通忘記了。這個故事說明什麼呢？只有你把你所學的東西通通放下忘掉的時候，你才能見到本心。師父即使跟他講一個答案，他還是會在枝節裏，好像意思上也懂，但還不是真的懂。所以，禪師講“一擊忘所知”。這一個聲音突然讓他把從前的忘掉，就是空了。連師父也幫不了你，師父只是一個外在的傳達而已。師父只是讓你自己見到你自己的師父，也就是你自己的本性，這就是禪宗很了不起的教學方法。
所以，禪師經常描寫開悟的經驗是如桶子底脫，就像腦袋裏面裝了很多知識，開悟就像桶底脫掉以後，所有的東西都掉了，都空了，空了以後你就開悟了。禪不是讓你再學很多外在的知識，而是把你所學的東西通通忘掉。開悟不是要學很多東西，就像老子講的“為道日損，損之又損 ”，就是空，通通放下你就開悟。這是禪宗的教學方法，這跟我們現代知識的教學方法正好不一樣。開悟的方式和為學的方式是不同的，正好是相反的。
4．坐禪與念經
禪宗不反對念佛，但是認為佛就在心，它主張念心。所以，很多人說我很專心念佛，必得往生西方淨土。禪宗不講這個，禪宗一定講觀心求於解脫。禪宗解釋說“念佛分正念邪念”。只有正念才能夠往生，邪念怎麼能行呢？佛就是覺悟的意思，“佛者覺也”，念佛不只是念阿彌陀佛，你要有正確的覺解。所謂“覺察身心，勿令起惡”，我們要念佛是什麼，念者就是意也，就是你真的想佛，想佛的行為，你就要像佛一樣來持戒，這才叫做念佛。
所以，念佛是念自己的決心、覺悟，不是一定念具體的佛，這是禪宗的解釋。重要的是念在於心，不是用口念，關鍵是你心裏面是不是想念佛那種高雅的品質。他說“若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛”，嘴巴上念佛，但想的做的完全不是那回事，這是白費功夫。“在口曰誦，在心曰念”，所以，禪宗講，口只叫誦佛，不叫念佛，只有你心裏面想佛的時候才是念佛，不一定要講出聲音來，不一定天天在嘴巴上念。必須是你心裏面想的，這才叫真正的念。而且佛不是指一種形象，佛就是你的覺悟，你的自信。所以，禪宗是破壞一切偶像，打亂一切偶像，他很反對我們從外在去求。
5．禪修過程的考驗
當然，我們在觀心、禪修的過程中也有很多考驗。習禪的人會遇到一些考驗，我們看看自己習禪以後是不是經得起這些考驗，佛教裏面講“八風吹不動”。“八風”是指利（利益）、衰（衰敗）、毀（譭謗）、稱（各種稱讚）、譽（說你有功德）、譏（譏諷），苦、樂。你真的觀心也要經過一些考驗，只有八風吹不動的時候才算是真正懂得禪。蘇東坡和佛印禪師是好朋友，蘇東坡寫了一首詩偈，叫他的書童送到江對岸給佛印看，詩曰：“稽首天外天，佛光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。”“稽首天外天”，現在境界很高，不執著於這個世界，是天外天。“佛光照大千”，佛光普照。“八風吹不動”，我對世俗的名利不在乎，別人罵我什麼的都不在意了。“穩坐紫金蓮”，意思是我修禪已經修得很穩了。但是他還沒有經過考驗，佛印禪師很厲害，一看就知道他還沒悟道，即批“放屁”二字，讓書童拿回去。蘇東坡很生氣，立即坐船過江與佛印禪師辯論，佛印早就準備了一副對聯給蘇東坡——八風吹不動，一屁打過江。蘇東坡一看，默然無語，自歎修養遠不及佛印。
禪宗認為開悟容易，養悟難，就是保任的功夫。你真正開悟了一下，瞬間就有了那種感覺，但是你要在日常生活當中去歷練，去保任。所以，禪宗其實不是我們想的那麼簡單，禪宗講的功夫裏面很綿綿密密。有時候當時蘇東坡真的一下動悟了，只是他還沒有修到保任的功夫，修到保任的功夫別人罵你，說你放屁你就放屁，你就不會在意，哪里會一風就吹過來了。禪宗講的考驗不像我們講的打坐之類的，它是在你的日常生活當中去經驗。
6．平常心是道
禪到後面的境界就講平常心。“平常心是道”。平常心是道是什麼意思？因為禪師經常講我們人不修行的時候是見山是山，見水是水。開始修行的時候是見山不是山，見水不是水。當你開悟之後，你見山還是山，見水還是水。
有一個禪師講，開悟以後是“恰是原來行履處”。你的品質改變了，但是你還是在原來的地方生活，不是說你開悟了就變了，好像平時是這樣的，一下開悟了就變成了大師，一點平常心都沒有了。關於修禪的三個階段，大部分人沒有修禪的時候很平凡，開始修禪就變得不平常了，一天到晚佛言佛語。臨濟大師說一般人開始修道以後就有一個問題，就是“萬般邪境競頭生”。人不修行的時候不會有很多境界出來，一開始修行就有很多境界出來，禪宗講，這些都是邪境。因此要拔出智慧之劍把邪境砍掉，“智劍出來無一物，明頭未顯暗頭明”。所以，古人雲“平常心是道”。
禪宗告訴你，一個習禪的人，一個到最後就像大慧禪師說的“不行棒。也不下喝。也不談玄。也不說妙。也不牽經。也不引論”。真正一個禪師到後面是很平常的，到最後還是見山還是山，見水還是水。一個真正開悟的人，他是把功夫融入到你的日常生活當中，已經沒有禪味。不是見一個人就跟你講一段公案，說得很玄妙，講一大堆事，講一大堆道理，那就不平常了，當你還不平常的時候你就還沒有真正進入穩定的禪性階段。禪宗講真正的習禪，到後面的功夫，就是禪是融入生活的。是你在生活應對中怎樣陶煉你的心性，讓你自己真的做到不為外境所動，這才是功夫。高等的禪叫“宴定”，不是一天到晚裝模裝樣閉關打坐，不跟外面接觸，那是小定，那是小乘禪。真正的大乘禪是“宴定”，那是大的禪定，大的禪定就是融入日常生活。
關於這個也有一個故事，有一個徒弟問慧海禪師，師父你最近還用不用功？慧海禪師說我用功。徒弟又問，你怎樣用功？慧海說我用功的方法很簡單，“饑來即食，困來即眠”。餓了就吃飯，困了就睡覺。徒弟就不明白，那每個人都是這樣呀？餓了就吃，困了就睡，那你為什麼說你很用功？慧海說不一樣，我這個跟一般人不一樣。他說一般人吃飯的時候也是百般思索，睡覺的時候也是百般思索，他說我吃飯就吃飯，睡覺就睡覺，這就是功夫，這就是平常心。
就像我們一樣，吃飯的時候可能還在想，下午我開會要講什麼，我今天跟誰吵了架。禪的精神是在當下，是你全身心地專注於當下這件事情，我們做不到。大家不要看這是平常心的生活，但是這個要求很高，我們有幾個人睡覺的時候什麼都不想呢？就是專心睡覺，我們睡覺的時候一定還在想昨天的事，明天的事，後天的事，甚至一輩子的事。慧海說我的功夫就在這裏，你以為修行幹什麼？要躲起來嗎？天天閉著眼睛嗎？不是的，這個就是“平常心是道”。
有一次唐代詩人白居易問鳥巢禪師，鳥巢禪師在一棵大樹上做了一個木屋，自己平時睡在上面，所以人家叫他鳥巢大師。白居易到那個地方當縣令，白居易就問他，你住在上面不危險嗎？鳥巢禪師說，你不知道你當官比我更危險。當時白居易一愣，覺得這個禪師真厲害。然後白居易問鳥巢禪師，佛法大意是什麼？他以為鳥巢禪師一定會講得很懸，但是禪師說佛法大意很簡單，“諸善奉行、諸惡莫做”，見到好事就去做，不好的事就別幹，這就是佛法，很平常。白居易又說，這個三歲小孩都會說，你有什麼了不起。鳥巢禪師回答說：“三歲兒童雖道得，八十歲老翁行不得”。
所以，禪的精神是落實在你的日常生活裏，是行門，禪宗也把自己叫做行門，不是你說得那麼玄妙，是看你是不是做得到。禪的功夫看似平常簡易，但是平常當中有慎密的地方，有很深很深的地方，它是融入日常生活。白居易也因此瞭解真正什麼是禪宗。白居易一開始還很傲慢，他說：“弟子為一州太守，位鎮江州，何險之有？”心想我是這個地方的縣令，我還有什麼危險。鳥巢大師就說“薪火相交，識性不停，得非險乎？”，其實你很危險。(續)
(作者--龔雋教授)
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