※心是什麼樣子？※-- *釋果醒*法師
《永嘉證道歌》裡有句話：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」
我們是在「明明有」的夢境裡，所以，所說所寫的繪聲繪影，煞有其事的都是夢言夢語，不可當真，還有一病喜歡說食數寶，有些章句在聖賢書中讀到而倍感親切的就借來用用，不是親身體驗的，就如法師說的「那是別人的，不是你的」。模仿久了，十分不像，五六分也好，反正都是花花霧霧，不要當真。
俗語說「相識滿天下，知心有幾人？」真的，有多少是真正「知心」的。It is comfort to know that we're all in the same pot.
我們最熟悉的《心經》描述心相是「空相」，是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」都是用否定的語句來形容。六祖惠能大師的「本來無一物」及「本不生滅」、「本無動搖」也是否定的，而「本自清淨」、「本自具足」、「能生萬法」則是正面的。
《金剛經》的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」也是反向的解說，但是，我們還是抓不到心是什麼。但《心經》告訴我們如何去得一顆無罣礙的心，「無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法，無······」，一直「無」下去，全部都「無」了，一顆清淨無罣礙的心，自然浮現。
什麼時候，我們會看到自己無罣礙的心呢？趙州禪師叫你喝茶去，雲門禪師叫你吃餅去，歇一下。可是，「冷的？熱的？春茶？高山茶？甜的？鹹的？」，一般凡夫念頭可多了，歇得了嗎？我們常嘆佛陀有的我們都沒有，就是我們沒辦法「無」，所以佛陀沒有的，我們有一大堆，把「心」覆蓋得密密麻麻。心不見光，不起作用，甚至被窒息了，只剩一個「五蘊身」在機械式的操作。
否定的解釋難以捉摸，正面的也差不了多少。六祖說「本自具足」，這種天上地下唯我獨尊的氣派，沒有經歷過的也是一團霧。說心是主，是王，這種絕對的，獨尊的，我們都還要一個相對的來襯托，才稍微有點瞭解心是主，身是僕（客）；心是王，身是臣。如此一來就可舉一反三。假使這個心是唐明皇，那是什麼樣的心呢？長恨歌裡頭說了，「從此君王不早朝」，是一個被情欲覆蓋的心。
假使這個心是有個太后垂簾聽政的小王子，那心態又是如何呢？有名無實，被別人「王」去了，沒有實力，被別人控制的。這位小王子最好趕快成長，也望太后早日昇天，否則等到「老王」登基，朝廷上下老態龍鍾，那就欲振乏力，心的作用微乎其微。
平常我們也可以把心比做大人，把身比做小孩，大人走得快，小孩慢吞吞地跟在後頭。碰到「血拼」，大人拼搶忘了後頭的孩子，迷失了管帶孩子的責任和義務。孩子不見了大人，不知何去何從，我們都說是孩子迷失了，是嗎？有時我們看一個人痴痴地坐在一旁，我們不是說他失魂落魄嗎？身在這裡，心不知跑到哪裡去。
所以一個完整的人，一定要身心合一。有人說身在哪裡，心就要在哪裡，好像是說心要隨著身跑，而事實剛好相反，身是隨心跑的，只是心的動向大而快，可以風雨無阻，且可上窮碧落下黃泉，up to your imagination. 而身是有相有形，就有阻力，比較慢，速度更隨著年齡而減慢，跟不上心的旨意，時有斷層的現象，心想上樓，身跟著去，爬到一半，心想到廚房喝茶，上半身正轉下樓，心又改變主意，還是先上樓添件衣服吧，這時腳也轉向下樓，而上身比較快又轉回上樓，噗通跌下樓了。老年人要注意呀，這四大五蘊身已非當年勇呀！
說來說去，心到底是什麼樣子？Can we get to the point?
佛陀說法四十九年，到頭來他老人家比喻成手掌中所黏的沙土，相較於森林大地的土。具體地說三藏十二部也沒說完全，佛陀不「知心」嗎？他是再清楚不過了。
所有證悟的人都看得清清楚楚但都沒說清楚，到底問題是出在哪裡？我到最近才解悟到我們真正低估了心的威力、心的威效。氫彈、核子武器的威力，破壞力是不可思議的，比起心的威力，那真是小之又小巫，而六祖明明白白地說了「能生萬法」，盡虛空遍法界，森羅萬象，唯心所現，唯識所變。我們還有說話的餘地嗎？
我們是井中之蛙，以管窺天，以斗量海，甚若人「有眼大如天」也只能看個地球和月球而已。真是蘸乾洞庭湖水也寫不清楚。心的威力就是那麼大，有相的到極致，無相的心一定更大。What can you do?
禪宗之妙就妙在這裡，不立文字，要知道心是什麼樣子嗎？叫心自己看，賣點心的老婆子說：「三心不可得，客官要點什麼心？」過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。當下自心自得，每個人當下的心都是合乎因果而恰如其分的展現。
欲知貴心如何？且聽祖師大德說：「當下觀心自在否？」
※如何觀心（觀照）※ --- *元音老人*
達摩祖師：「唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。」，但如何觀心？本文即是元音老人對這個問題作了許多精闢的論述，尤其是下座後日常生活中的觀照，保護本心、觀照除習，學佛修行得受用與否，此處即是關鍵。
一、我們學佛修道認識本性之後，就是具正見。見性之後，本來應是無修無得無證的，但是你習氣未了，見境還要動心，那就生死不了，還是要修。為何如此說？因為你成佛之後，佛也不可得，哪還有什麼東西可得？所以是無得；既然無得，你證個什麼東西呢？所以是無證；無得無證，你本來是佛，不是修成，所以是無修。然而你的習氣不了，還是要修。如何修呢？無修之修，即是時時觀照，不要用什麼方法來修。所以，無修之修還是需要的。
二、下座觀心，即集中心力，看一念未起時光景，妄念才生，即便覺除。你只看著它，久久，能看的正念與所看的妄念，一齊化去，則親見本來矣。修此法以易於成就故，須善根福德全備者方克承當。
三、觀心就是警覺地看著念頭起處。
念頭來了，問它從什麼地方來；念頭息下去了，問它到什麼地方去。觀心就是觀照，觀察它、照住它，這樣，念頭就不會亂起亂滅、遷流不息了。若不觀照，妄想紛飛、思慮萬千，你反而習以為常，不覺得亂，這怎麼能行啊？所以要警覺，要看好它。真心、妄心，你要弄清。觀照之心，還是妄心，因為這也是起心動念。沒有真心，就不會生起這個妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的時候，即正觀心的時候，不要分別它是真心、妄心。用到妄心不動的時候，能觀之心、所觀之念，就會一時脫落，那就“能所雙亡”了，能觀之心、所觀之念都沒有了。若不觀照，就不會能所雙亡，就不會脫開，所以一定要觀照……觀心，不是觀肉團心，而是觀心念……我們修心中心法，也是觀心。座上持咒、心念耳聞，念得字字清晰，聽得了了分明。座下觀照，警覺念頭起處，如貓捕鼠。一起念就看見，不隨念轉、不為境遷。現介紹兩種做功夫的方法：一種是聽到開示，認識了本性後，時時刻刻保護它，“朝於斯，夕於斯，流離於斯，顛沛於斯”，時時刻刻保護它不動，才有念起就把它轉過來，不跟它跑，長期堅持這樣做。另一種是修個具體的法門，或念佛，或參禪，或修心中心法。不僅座上做功夫，座下也要做功夫，要時時觀照，綿密保任，這樣才會有效果。
四、為何要時時觀照？因為我們的念頭多得不得了，剎那的念頭很多。因為我們八識田裡的種子太多，好的、壞的都藏在裡面。比如我們看香蕉，只用眼識，不用意識，香蕉就是香蕉。眼睛就好比是照相機。如果用意識，看到香蕉就想：“這是香蕉，很好吃。這個大，那個小。”所以一用意識就產生分別心了。耳根也如此。意識跟著跑，六識的消息就交給了第七識，七識就傳給第八識，就有種子了。所以要時時觀照，觀照就是：念頭一動就知道，不睬它，要觀照念頭的起處。
五、昨天有人問我參禪的問題，他說他喜歡參禪，參究“念佛是誰？”但總是提不起疑情。我對他說：參禪就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要麼換個方法，念頭來了，你就問它從何而來，並不是理睬念頭，而是窮追它的起處。念頭息下去時，你就問它到什麼地方去，並不是留住念頭，而是看著它的滅處。如貓捕鼠，貓伏在老鼠洞口，老鼠剛一冒頭，貓立即撲上去。老鼠喻妄念，你時時警覺如貓，妄念一露頭，立即追究它的來處。妄念息下，你就看著它的滅處。這就是參禪法門，目的也是使“念無連續”。這樣久久用功，念有連續由熟變生，念無連續由生變熟。功夫成熟，觸機遇緣，能看之心、所看之念于一剎那化於無形，“囫 ”（口＋力）地一聲，能所雙亡，根塵脫落，那你就證成大道了。
六、下座要時時觀照。
這個更難，因為人都是跟著境界跑。剛剛下座時還有個定境，知道看著自己不要亂動。可是，在事情上一做一滾，就忘記觀照了，跟著境界跑了，與平時沒打坐時一樣的亂七八糟，這就不好。所以，我們上座的時候要死心塌地地心念耳聞，下座的時候要綿密觀照，不要忘記。但是我們在境上也容易忘記，和幾個朋位一談心，什麼事情一做，馬上就亂了。念頭來了，要趕快拉回來，觀住自己。一定要做這個功夫，否則就不能上路。
七、有人認為心中心法下座後的觀照，沒講清楚，而臺灣禪師來傳的觀照有下手處。他認為觀照即是法法平等，不起分別。做任何事，均要清楚，每個細節都不忽略。在觀照中，當下即了，要念念不停留，如有停留即有不清楚處，即是妄心。元音老人對此說進行評價：真沒講清楚嗎？如果初觀心的人對樣樣事都清楚，這是觀境而不是觀心。觀心者知境本虛而不將心循境；知心本空而不住心，心境兩空，當下無念。正無念時也不執著於無念，而當念起時也不落於有念，有無皆消，當下靈覺。而此靈覺之性，非心非境，全體是空。正于空時，卻又了了分明，全體是假。空假不二，更無分別取捨，正於此時，正觀歷然矣！這不是如實觀照嗎？難道要如此人所說，將吃東西的味道留在心中或將同房的淫樂長期藏貯在心腦中，才是觀照嗎？假如這是觀照，只是魔王的觀照，是下地獄的觀照。再說，講這個觀照已是多餘，已是鈍置了行人。本來大家都是佛，只要醒悟，這一念不生，了了分明的就是當人的佛性。起念就是妙用，用不著照空，才是真正的禪法。此人叫大家每個細節都不忽略，這是“不起分別”嗎？這不是著相嗎？細品食味與淫樂，還要將食品經過咽、喉、腸、胃的情形體會出來，這是“當下即了”嗎？既要念念不停留，又叫人將淫欲念發展擴大到身體各部和一切生活中去，這不是自己打自己的耳光嗎？魔王說法，就是這樣矛盾百出。
八、觀心最重要的是，你時時要看著念頭起處，也就是集中心力，看著一念未生時光景。念頭一起，你就看見，不跟著跑。念頭不動了，你就看著不動，如貓捕鼠地看著。貓喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞裡，即妄念不生時，此時貓要看著，不能走開。看著這個心，就是正念。這正念不能沒有，正念沒有，就落於無記，所以，看著這個正念要有。你要集中心力，看著一念未生時光景，也就是時時看著念頭起處，念頭起起滅滅，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽地一下熟了，一脫脫開來，能看之心、所看之念都脫掉了，那時是真的脫落了，能所雙亡，打開本來，親見本性了。
九、觀心就是警覺地看著念頭起處。
念頭來了，問它從什麼地方來；念頭息下去了，問它到什麼地方去。觀心就是觀照，觀察它、照住它，這樣，念頭就不會亂起亂滅、遷流不息了。若不觀照，妄想紛飛、思慮萬千，你反而習以為常，不覺得亂，這怎麼能行啊？所以要警覺，要看好它。真心、妄心，你要弄清。觀照之心，還是妄心，因為這也是起心動念。沒有真心，就不會生起這個妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的時候，即正觀心的時候，不要分別它是真心、妄心。用到妄心不動的時候，能觀之心、所觀之念，就會一時脫落，那就“能所雙亡”了，能觀之心、所觀之念都沒有了。若不觀照，就不會能所雙亡，就不會脫開，所以一定要觀照。念佛也是觀照、也是止觀，“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，行人的思想被佛號攝住，思想不動了，這就是止。自己念、自己聽，聽得了了分明，這就是觀。縱然不出聲，心念阿彌陀佛，也聽得清清楚楚，這就是照。照顧佛號、不雜用心，是止；照見佛號、明明歷歷，是觀。觀心，不是觀肉團心，而是觀心念。我們修心中心法，也是觀心。座上持咒、心念耳聞，念得字字清晰，聽得了了分明。座下觀照，警覺念頭起處，如貓捕鼠。一起念就看見，不隨念轉、不為境遷。念起即知，就是禪宗所說的“識得”，識得不為冤啊！
十、只觀境，不觀心，會隨念流轉。
（因為妄念在不對境時，還是流動不息，所謂“家賊難防”，不是不對境就一念不生了。）仍是無用，必須雙照才行。觀照之心，還是妄心，因為這也是起心動念。沒有真心，就不會生起這個妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的時候，即正觀心的時候，不要分別它是真心、妄心。用到妄心不動的時候，能觀之心、所觀之念，就會一時脫落，那就“能所雙亡”了，能觀之心、所觀之念都沒有了。若不觀照，就不會能所雙亡，就不會脫開，所以一定要觀照。
十一、元音上師海口開示 弟子問：請師父開示觀心法要。
元音上師答曰：觀心最重要的是，你時時要看著念頭起處，也就是集中心力，看著一念未生時光景。念頭一起，你就看見，不跟著跑。念頭不動了，你就看著不動。如貓捕鼠地看著。 弟子問：貓鼠何喻？ 師答曰：貓喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞裡，即妄念不生時；此時貓要看著，不能走開，看著這個心，就是正念。這正念不能沒有，正念沒有，就落於無記。
弟子曰：噢！正念沒有，就是無記。 師答曰：對！正念沒有，就是無記，所以，看著這個正念要有。你要集中心力，看著一念未生時光景，也就是時時看著念頭起處，念頭起起滅滅，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽的一下熟了，一脫脫開來，能看之心、所看之念都脫掉了，那時是真的脫落了，能所雙亡，打開本來，親見本性。
弟子問：觀心時看得太緊怎麼辦？ 師答曰：不要怕。從前來果、虛雲禪師他們看話頭時，常常是拿著飯忘記吃的，他們才看得緊，執著得很呢！巡堂的僧人發現後，"啪"地一巴掌打過去，參禪人心一驚：哎呀！我的話頭給他打掉了。參禪人正看話頭，還沒恰到好之處，功夫火候還不到，就被這一打驚住了。所以，坐禪時不能這樣亂打人。看話頭，看到恰到好處時，外面有個聲音，"嘩"地一激發，就打開了。（註：如今精進用功者少，懶懶散散者多。曾見幾多人觀得緊也？遑論太緊乎？）
當然，用功要善於調整，鬆緊適度。如琴弦，太鬆即走調，甚至發不出聲音；太緊，弦要斷。故鬆緊適度，方能奏出優美的樂曲。我師父驤陸公說，做功夫就像手裡握一隻鳥，握得太緊鳥要死，太鬆了鳥要飛走。要即不捏死鳥，也不要讓它飛走，鬆緊適度。做功夫太緊了也不好，比如打坐不顧身體實際，加時、加座，太緊了身體吃不消，那時要生病的。身體吃得消，就加座加時，吃不消就放鬆點，總之要從實際出發。我們做功夫，無論上座修法，還是下座觀照，都要善於調和。
弟子問：師父，我觀心，見念頭來了，就叫它停下來。有時一停下來，什麼念頭也沒有了，這時怎樣做功夫？ 師答曰：就看著它！什麼念頭也沒有時，就看著它！ 弟子問：看那沒有念頭的嗎？ 師答曰：對！能看的心不能沒有，所以要看著它。一直看到你功夫真正到家時，"匢”地脫開來，能看的心沒有了，那就好了。
弟子問：師父，我觀心常常忘失，怎麼辦？ 師慈祥地笑道：哈哈……一忘記你就把它拉回來了。 弟子曰：晚上我上床睡覺，只是一觀就睡著了。 師慈祥地笑道：哈哈……你看念頭不動，就睡著啦？ 弟子曰：以前我坐在上班的汽車上是睡不了覺的，現在我一觀心就睡著了。 師更是慈祥地笑道：哈哈……這是毛病啊！用功人的毛病有兩個，一是掉舉，一是昏沉。掉舉時念頭多，念頭不多時，就昏沉睡著了。做功夫昏沉時，眼睛要張開，或念佛或持咒，而且要出聲念，把昏沉驅走。
十二、什麼是迴光返照－摘自老人濟南的錄音開示
迴光返照，剛才我們不是講了，時時刻刻要照顧話頭，就是迴光返照。什麼叫迴光返照呢？就不向外看了，向內看。看什麼？看念頭起處。念頭一起，看見，不跟它跑。不是看哪一個地方，啊。剛才不是講了嗎，不住重哪一個點的，注重哪一個竅，不守竅。不住哪一個點，很輕鬆地，念頭一起，哎，念來了，我不睬你，叫迴光返照。這時，不向外面看，這是什麼那是什麼，著相，啊。見無所見，外面東西見無所見，儘管見，沒見到什麼東西。念頭一起我就看見，看見我自己的念頭，叫回光。觀望不是不往外看，要往裏看，看什麼？看念頭起處。不是看頭腦子，不是看我的心，不看，看念頭起處。就覺得，嗯，念頭起了。這個意思就是，把看外面的這個念頭歇下來，叫迴光返照。不是看哪里噢！看我頭腦子啊，看我的心啊，看我的丹田啦，都不看，都不看。很輕鬆自在地，念頭一起就知道，不跟念頭跑，就叫迴光返照，啊。境界來了不跟境界跑，要拉回來，也叫迴光返照。境界跑，起來，不跟境界跑，拉回來，拉回來，就叫迴光返照。不曉得把心拉回來，放，越放越遠，那麼就不好。時時刻刻地要注意觀照。行住坐臥四威儀當中都要觀照。
※能觀心者，究竟解脫，不能觀者，當下沉淪※
2019-02-03 由 禪宗文化 發表于收藏
三界之中，以心為主，心名為地，以此心法，通入法界，故名法門。能觀心者，究竟解脫，不能觀者，當下沉淪。《大乘本生心地觀經·觀心品》，文殊師利法王子言：此法門為十方如來最勝秘密心地法門，此法門為一切凡夫入如來頓悟法門，此法門為一切菩薩趣大菩提真實正路，此法門為三世諸佛自受法樂微妙寶宮，此法門為一切饒益有情無盡寶藏，此法門為能引諸菩薩眾到色究竟自在智處，此法門為能度一切眾生生死險難。
今略舉此數，皆從般若波羅蜜門，直證心田，如實知自心，是名心地法門。《大日經》之秘密主，即言心密之主，身口意三平等秘密加持，為所入門，一身密印，二語真言，三心妙觀。三者方便加此受用身，即是毗盧遮那遍一切之法身也。此表菩薩之功行圓滿，故以為名，實即一切眾生平等法性不思議心也。經雲依此法門等等，門即此門，故離般若，則學佛之資糧斷矣。
法從心生，名因法立，能生之心無處，所生之法亦然，心境兩空，具無處所，故無心則無一切名字，以心隨緣應物，皆屬緣空。佛說法四十九年，無非度眾生之心，使之安樂，以無一眾生，不求安樂，彼之爭奪殘殺，巧求詐取，又無不因求自己之安樂而起。彼不知此安樂非究竟也，世間安樂，與苦惱相對相因，皆從習慣比較而來。
今日之樂，即明日之苦，有之樂，即無之苦，故非究竟，此安樂亦暫時而難永保。且以心向外馳，人遂忘卻根本，以為苦樂在肉體之勞逸。佛欲使其覺悟何者為究竟安心法。世人心尚不知，遑論其安，故聚訟紛紜，至千百年，終未得一究竟。世人奔走一世，無非求安的法子。要如何安，才算滿願，終不曾點到心上去。世人求財祿，自己問自己，總是如何而可使我心滿意足，可知希望者還是我心，亦惟求我心之滿願而安而已。豈知人事不常，八苦交煎，無有諸樂，但受眾苦，不能慧照，遂名曰惑。
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幾許紅塵湮雨夢 浪盡回首誰識真
來去塵跡泯緣情 修行禪道當下心
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*幻羽*題於早板香
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