《四聖諦》
四聖諦是釋迦牟尼佛之基本教法，歷史上部派佛教，和現代佛教各宗派共同的基本教義。佛陀最初成道時，曾三轉四聖諦，四聖諦分為三轉十二行：
初轉四行：
知苦；觀察到苦的集起之因；知道苦的集起之因，而知苦的因若滅去則苦能滅去；知道苦的集起之因，從而發展出滅苦的方法。「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。」開示四聖法理，上根者一聞即能領悟。
二轉四行：
對苦更深入了解；對苦因更深入了解；已經有些許的苦，因為執行滅苦的方法後而滅去；對於滅苦方法積極的執行。「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」勸勉弟子應修四聖諦，中根者二聞即能奉行。
三轉四行：
知道苦已不再來；苦因已消除完畢；所有苦皆滅盡；滅苦方法已經徹底執行完成。「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。」明示佛陀已證四諦之理，下根者三聞方能信受。
此處的知苦和知苦因，是和十二因緣密不可分，而四聖諦三轉十二行，即為十二因緣從了解到滅盡的過程。四聖諦與十二因緣並非分開的兩種理論，是次第和內容的不同面向敘述。
佛陀將涅槃時，交代弟子要依四聖諦來修行，所以《佛遺教經》說：「月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。」佛法不論大、小乘，皆依四聖諦為根本，可見修行不離此教法。
「苦諦」，是五蘊身心的本身；
「集諦」，是因對五蘊身心的不瞭解，而產生貪愛執取；
「滅諦」，是滅除對五蘊身心的愛取，而獲得解脫；
「道諦」，是藉由身、口、意，來勤修戒、定、慧，於日常生活中。
四聖諦以「苦」為主軸，「苦」是對於無明、貪愛，迷惑之人來說的；對於明白、離欲，覺悟之人來說，「苦」就像夢境般的不實在，所以佛陀說：「知苦，而實無所知；斷集，而實無所斷；證滅，而實無所滅；修道，而實無所修。」迷時，有苦可滅、樂可得；悟時，苦樂皆幻，無智亦無得。
苦諦（Dukkha）
經驗向佛陀証明，一切生存是苦。生活中當然有苦有樂，但使人難以忍受的是諸行無常。生、老、病是眾生所必經的，「我」由五種物質與精神（五蘊）合組而成，只是短暫而偶然的產物，沒有持久、常住、永恆的東西。佛陀總結出人生的八大痛苦（「八苦法」）：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛。世間有情悉皆是苦，有漏皆苦，即所謂「苦諦」，是大乘佛教常用的教法，以此說明世間有情悉皆是苦，即所謂有漏皆苦。
集諦
集者集起之義，集起苦因，又稱苦集諦。集是有關苦的原因。人的苦難來自永恆的生存欲，因為生死流轉永無寧日，終日擔憂。之所以有這種種痛苦，是因為有產生痛苦的根源，主要是貪、嗔、癡三毒，這就是「集諦」。造成苦的原因，粗分「貪」、「嗔」、「痴」三毒，從廣則有「十使」。推至最後，眾生的本心為「無明」所障敝。
滅諦
要想去除痛苦，就要消滅產生痛苦的原因「貪、嗔、癡」，這就是「滅諦」。佛陀還列舉了這些痛苦，其中包括內六處、外六處、六識、六觸、六受、六想、六思、六愛、六尋、六伺，並提出了相應的止息。這些痛苦的止息也稱為涅槃，即明集諦理，斷盡煩惱業，則得解脫。
道諦
八正道和三十七道品，又稱為苦滅道聖諦，是說如何破解苦集，使苦不再積聚，乃至於滅壞的修行方法。必須要去修八正道，諸惡莫作，眾善奉行，這就是「道諦」。隨順趣向涅槃之道，細化為三十七道品。
《八正道》
修行不離戒、定、慧這三學，八正道亦不例外。正見、正志（正思惟）屬慧學，正語、正業、正命屬戒學，正方便（正精進）、正念、正定屬定學；也有將正精進，通於三無漏學。
（一）正見－正確的見解
正見者，見苦、集、滅、道四諦之理而明瞭；以無漏之慧為體，是八正道之主體。若無正見，即無正行、正覺，更無八正道可言，由此可知，正見之重要性！
佛於《雜阿含經》說：「何等為正見？謂說有施、有說、有齋，有善行、有惡行，有善、惡行果報，有此世、有他世，有父母、有眾生生，有阿羅漢善到、善向，有此世、他世自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
1、有布施之功德：修行者，當利益一切眾生。包括財施、法施、無畏施，並供養三寶之功德，及受持齋戒，去除心中之不善，以增長善根之功德。
2、有善惡之行為：修行者，當謹慎日常言行。外在的行為，是由內在的心念所造成。心惡，所以行惡；心善，所以行善。一切行為不離身、口、意三業，修行應淨此三業，才能止惡行善，名為持戒。
3、有善惡之果報：修行者，當深信因果定律。所謂「萬法皆空，因果不空。」雖然諸法本性空寂，但是相續的因緣卻無所失。《涅槃經》說：「眾生業行不常、不斷而得果報，雖念念滅而無所失。」
既然因果不空，又誰在受報？不是諸法無我嗎？《涅槃經》解釋說：「雖無作者而有作業，雖無受者而有果報；受者雖滅果不敗亡，無有慮知和合而有。」的確無作者、受者，但是有作業、有果報，所以古德云：「萬般帶不去，唯有業隨身。」
深信因果，才能相信「善有善報，惡有惡報。」且更能確信，四聖諦之真理：苦諦是苦果，集諦是苦因，滅諦是樂果，道諦是樂因。所以苦因滅，則苦果滅；樂因生，則樂果生。這便是「此生故彼生，此滅故彼滅」的因緣法則。
4、有三世之關係：有過去世，有現在世，有未來世。從過去世來說：是現在世的「因」，更是未來世的「因因」；從未來世來說：是現在世的「果」，更是過去世的「果果」。
於《涅槃經》中，有舉十二因緣，無明、行、識三支為例，說：「無明為因，諸行為果；行因，識果。以是義故，彼無明體亦『因』亦『因因』，識亦『果』亦『果果』。」 再舉，前念、今念、後念為例。前念是今念的「因」，是後念的「因因」；後念是今念的「果」，是前念的「果果」。所以《壇經》說：「前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。」今念亦是後念的「因」，亦是前念的「果」，「因果」同有。故說：「凡夫即佛，煩惱即菩提。」
因此，佛說緣起甚深，此因還有前因，此果還有前果，說因既是果，說果既是因。以差別現象來看，因果有異；以平等實相來觀，因果無別。因緣果報相互關係，實在深澳，非凡夫所能理解。
5、有父母之由來：一切眾生皆因父母的因緣，而有人類的存在，所以身為人子，首當孝養父母，更何況是修行者。《心地觀經》說：「若人至心供養佛，復有精勤修孝養，如是二人福無異。」供養父母，等同供養諸佛，修行當要發願上報四重恩，下濟三塗苦才是。
人子當如何孝敬父母？《長阿含經》說：「夫為人子，當以五事敬順父母。云何為五？ 一者、供奉能使無乏。二者、凡有所為，先白父母。三者、父母所為，恭順不逆。四者、父母正令，不敢違背。五者、不斷父母所為正業。」不但要供奉雙親日常生活，且要照顧其身體，更應恭順不逆，使他們得到尊重，心中常保歡喜；且因自己的孝心，讓父母能親近三寶，度生死苦海，才是大孝。
6、有眾生之差異：六道眾生，雖有身心五蘊之和合體，但其業報不同，所以果報也有差別。不論是自身的正報，或是所處環境的依報，皆隨每個人所造之善、惡業，而構成不同的生命形態，於六道中輪迴。
瞋心重者，墮地獄之報；貪心重者，墮惡鬼之報；癡心重者，墮畜生之報；嫉妒重者，受修羅之報；持五戒者，受人道之報；行十善者，受天上之報。《優婆塞戒經》說：「眾生行業，有輕有重，有遠有近，隨其因緣，先後受之。」行業果報，亦不可思議。
7、有聖凡之分別：這個世間有凡夫、有聖人。有人因修八正道而證得阿羅漢，還有人雖未達四果，但已朝向初果、二果、三果邁進，在不久的將來必會覺悟；更於未來，會迴小向大，修六波羅蜜，行菩薩道，直入佛知見，成就究竟圓滿的智慧。
8、有三世之覺者：過去已有人覺悟，現在也會有人覺悟，未來亦會有人覺悟；三世皆有阿羅漢，三世皆有辟支佛，三世皆有諸佛、菩薩，這些聖者悉已從迷妄中覺醒，不再墮入生死輪迴之中；若是再來，亦是悲憫眾生，乘願而來。只要依教奉行，這人間不論是過去、現在、未來，必定有覺悟的聖人。因此，我們要護持佛法，讓法輪常轉，使正法流通，是每位佛弟子應承擔的使命。
（二）正思惟－正確的思惟
正思惟，既見四諦之理，應常思惟而使智慧增長，以無漏之心所為體。經云：「何等為正志（正思惟）？謂出要志、無恚志、不害志。」聽聞四聖諦之理，當常思惟其法義；並且心要志在遠離貪欲，因《法華經》說：「諸苦所因，貪欲為本。」更應時時思惟，有無瞋恚之心，害人之意，常保心中無貪欲、無瞋恚、無害意。
（三）正語－正確的言語
正語，以智慧修口業，不作一切非理之語，以無漏之戒為體。經云：「何等為正語？謂離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語。」
1、離妄語：要離虛妄不實的謊言，應正直誠實的面對；縱使犯錯，皆應坦白承認，不可狡辯護短，《壇經》說：「改過必生智慧，護短心內非賢。」打妄語不但害己，亦是傷人，《正法念處經》云：「妄語不自利，亦不益於他；若自他不樂，云何妄語說？」
2、離兩舌：聽是非，說是非，傳是非，造是非，盡是破壞僧團及人們之間的和諧關係。為人切莫挑撥離間，分化別人的感情，造成彼此的對立及不信任。像《法句經》說：「加惡誣罔人，清白猶不污；愚殃反自及，如塵逆風坋。」傷人不成，反受其害。修行者，當分辨是非對錯，莫輕信謠言，錯怪於人。
3、離惡口：易怒沒有修養之人，常以惡劣的言語謾罵他人，不但不覺得自己做錯，還常怪罪於人，以致於難以相處，更無法溝通。所以，造成夫妻分離、父子疏離、兄弟不和、朋友背叛、事業失敗。修行之人，應常修忍辱，不論別人怎麼待我，切勿瞋念一起，而惡口罵人，古德云：「一念瞋心起，百萬障門開。」
4、離綺語：說話輕浮不正經，或是花言巧語影響人心，或是說沒有意義的話，這些都屬綺語。佛門中常有禁語之戒，就是不要讓人散心雜話，否則無法攝心一境，更擾亂其他人修行，所以《信心銘》說：「多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。」
（四）正業－正當的行為
正業，以智慧除身之一切邪業，住於清淨之身業，以無漏之戒為體。經云：「何等為正業？謂離殺、盜、淫。」離殺生，免除身命被殺之恐懼；亦應聞聲救苦，來保護一切眾生。離偷盜，免除財物損害之得失；更應布施自己的錢財及能力，去幫助苦難的人們。離邪淫，在家人應離邪淫，出家人則應斷淫。
《楞嚴經》說：「眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律，永斷淫心，不餐酒肉。」更說：「是修行人，若不斷淫及與殺生，出三界者，無有是處。」修行當以戒為基，才有菩提可證之日。
（五）正命－正當的生活
正命，離不當謀生之方式，以無漏之戒為體。經云：「何等為正命？謂如法求衣服、飲食、臥具、湯藥，非不如法。」出家人以衣服、飲食、臥具、湯藥，這四項為基本的生活需求，除此之外皆是障道因緣，容易使人增長貪欲，喪失道心。在家人應以正當的方式，來謀取生活，切勿以不正當的手段，來滿足自己的欲望。其實“人需要的不多，想要的太多。”只要能知足，便能常樂，這才是人生的重點。
《八大人覺經》說：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」知多欲苦，少欲為樂，便能離苦得樂。又說：「心無厭足，唯得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。」常念知足，方能息緣靜慮，安心修道，故應以慧業為重。
（六）正精進－正確的努力
正精進，以智慧不懈邁向涅槃之道，以無漏之勤為體。經云：「何等為正方便（正精進）？謂欲精進，方便出離，勤競堪能，常行不退。」發願上求佛道，下化眾生；讓惡心永不起，令善心永增長。為離生死苦海，為自行化他，要勤修止觀，才有定慧可言。聖道之路雖然艱辛，但要難忍能忍、難行能行，努力不懈地修習正法而不退轉。若因正，果必正，故《寶積經》說：「如人學射，久習則巧。後雖無心，以久習故，箭發皆中。」
（七）正念－正確的憶念
正念，以智慧憶念正道而無邪念，以無漏之念為體。經云：「何等為正念？謂念隨順，念不妄、不虛。」不堅持己念，才可隨順眾生；常保正念，則妄想不生、妄念不起。正念應怎樣修持？可依自身適合的法門來修行：
1、修四念處法：觀身不淨，則不執色身；觀受是苦，則不執苦樂；觀心無常，則不執妄念；觀法無我，則不執自我。若能如此，必能契入三法印。
2、修念佛法門：萬緣放下，一心稱名，憶佛念佛，必定見佛。八萬四千煩惱，總歸一句佛號，身心世界，幻化不實，只有佛號最親、最尊、最貴、最真、最為可靠。
3、修無念法門：禪宗，以無念為宗旨。無一切妄念，念念盡是正念；以無念為念，以無住為住，故《金剛經》云：「應無所住，而生其心。」念念無染，念念清淨，於一切法，不取不捨，便能自成佛道。
（八）正定－正確的禪定
正定，以智慧入於無漏清淨之禪定，以無漏之定為體。經云：「何等為正定？謂住心不亂、堅固、攝持、寂止、三昧、一心。」讓散亂的心，契於不亂；不穩定的心，趨於堅固；紛飛的心，能夠攝持；狂妄的心，寂靜止息；躁動的心，入於三昧；妄想的心，歸於一心。當一切妄念止息，則正定就現前。佛於《遺教經》教我們當「制心一處，無事不辦。」
《大毘婆娑論》說：「由正見故，起正思惟；由正思惟故，得正語；由正語故，復得正業；由正業故，復得正命；由正命故，發起正勤；由正勤故，便起正念；由正念故，能起正定。」
一個人有了正知正見，對於是非、善惡、真偽才能做正確的思惟判斷，發諸於身口意才有正確的行為，才能向正確的目標努力精進，長養善念慧命，安住清淨無漏的禪定中。所以，八正道是一體的，其中任何一項的實踐，必然使其餘七項伴隨同時圓滿成就。
八正道中，正見居首。正見就是明慧，是修行的導師，如行路需要眼目，航海需要羅盤一樣。正見又像一部照相機，拍照時必須調好光圈、距離、速度，畫面才能清晰美麗，洗出來的照片也才不會走了樣；學佛的人，必須具備正知正見，才能看清宇宙人生的真相，而不致於產生錯誤或偏執的思想、行為。
《雜阿含經》卷廿八說：「假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。」由此可知正見的重要，而八正道的重要性也不言而喻。
八正道的實踐
佛法不是一種學說，不能單作理論上的瞭解；尤其八正道完全是日常生活的指導，因此更應該從日常生活中去實修、體證。
譬如，為了信仰佛教，不管遭遇任何委屈、不平、困難、迫害，都不會改變自己對佛教的信仰，這就是正見。平日所思所想，都與佛法真理契合，這就是正思。與人交談說話都是慈顏愛語，令人生起信心、歡喜、希望，這就是正語。
乃至平時所行所做，都合於道德禮義，不會為了一己的私欲而去侵犯、傷害別人，進而主動扶弱濟傾，樂善好施，努力行善止惡；遇到各種情況，都能沈著、冷靜，運用智慧去判斷、解決事情等等，這都是在日常生活中實踐八正道的方法。
八正道包含了信仰和道德的要素，是通往成佛大道的法門，是人類生活中應該遵守的準則。如果人人都能奉行八正道，必能解脫無明煩惱，獲得清淨快樂的人生，這就是佛教真正的道德生活。
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