諸緣來去何增減？笑擁斜陽照海天。。。 短暫人生幾番風雨情。 匆匆走過幾度回眸戀。 心坎鑲著足痕淚光影。 誰悟得無生法忍行去。 *幻羽*捻題一*悟行* 2023/01/03/18:34:58

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                【 禪 的 境 界 】*釋宣化*上人開示

<1>四禪的境界

參禪的過程好像讀書一樣，由小學進中學，進大學，進研究所，經過這四個階段才能獲得博士學位。參禪這個法門，亦復如是，分為四個步驟，也就是四禪的境界。簡略述之如下：

初禪名為離生喜樂地。就是離開眾生的關係，得到另外一種快樂。此非凡夫所得的快樂，而是在自性功夫裏邊。到初禪定中，呼吸停止；外邊呼吸停止，內邊呼吸活動起來，好像冬眠一樣的道理，不再贅言。這時，心清如水，明如鏡，照了自性的本體，而知道自己在打坐。

二禪名為定生喜樂地。在定中出生一種無比的快樂，所謂「禪悅為食，法喜充滿。」得到這種快樂，不知道飢餓，所以可以多日不食不飲，沒有關係，但是不可執著。如一執著，前功盡棄，即入魔境，吾人不可不謹慎。二禪的境界，在定中不但呼吸停止，而且脈搏也停止。出定時，又恢復正常。

三禪名為離喜妙樂地，就是離開二禪之歡喜，得到妙不可言的快樂，覺得一切都是佛法，一切都是快樂。三禪的境界，在定中呼吸脈搏停止，意念也停止。這時候，不念善、不念惡，不念是、不念非，也就是一念不生，但不要認為了不起。這僅是一個過程而已，離生死還有十萬八千里。

四禪名為捨念清淨地。在此境界連快樂的念也沒有了，已把它捨棄，而到達清淨無所作為的境界，也就是到了無為而無不為的地步。到了四禪，乃是參禪功夫所必經之路，沒有什麼不得了，不要誤認是證果。如果這樣想，就和無聞比丘犯同樣的錯誤，而墮地獄。

四禪的境界還是凡夫的地位，如果精進向前，證到五不還天的境界，才是證得聖人的地位。但此位尚未了生死，非得超出三界，才能了生脫死。這一點要弄清楚，不可混為一談。

證初果羅漢，不但在定中沒有妄念，就是在行住坐臥中沒有妄想，也沒有執著。到初果的境界，還有七番生死。並不是證到初果，就入涅槃，只是斷了三界八十八品見惑而已。到初果時，無論見到什麼境界也不動其心，所謂「對境無心」，只有道心，專一修禪。外邊境界如何莊嚴，如何美好，或者是美女，或者是俊男，也不動搖其心。這時候不貪財，不貪色，不貪名，不貪食，也不貪睡，一切無所謂。到這種境界，才可以說是證果。證初果的羅漢，走路沒有聲音，因為腳離開地面約有寸高。為什麼？證果人心懷慈悲，深恐踩死小蟲等，所以在虛空走路。

<2>太虛合一豁然貫通

在禪堂裏用功修行，修到上不知有天，中不知有人，下不知有地；天地人都沒有了，東西南北也忘了。這時候，一念不生，就全體現；全體大用，你都會得到。整天打妄想的話，功夫就不會相應，所以要用功到一念不生，行不知行，住不知住，坐不知坐，臥不知臥。行、住、坐、臥都不知道，這時候，所謂「終日吃飯，未吃一粒米；終日穿衣，未穿一縷紗。」這時的你，就和太虛合而為一，能和太虛合而為一，才能豁然貫通，忽然明白過來，這就是頓悟的境界。

頓悟是平時用功，用到相應才能豁然開悟；如果平時不用功，就不會有頓悟。好像小孩子出生之後，天天被薰習，到時候就會說話，他說第一句話的時候，好比開了悟。到時候就會走路，當他邁第一步的時候，也好像開了悟。他怎樣邁第一步呢？因為天天看大人走路，在這種環境薰習之下，自然而然地會走路。我們用功也是這樣，今天用功，明天用功，用來用去，功夫相應了，一念不生，沒有妄想，就會開悟。

這種開悟，或者是今生天天用功修行，時時用功修行，等到功夫成熟時，便開悟了，這是今生用功開悟。這時，有人說，「我看見一個人，他根本沒有用功修行，可是他到禪堂不久就開悟了。這是什麼道理？」這種情形是特殊的。今生他雖然沒有用功修行，可是他在前生是用功修行；不但修行，而且還是時時刻刻在修行，不過，只差一點點沒有開悟，等到今生他遇到這種境界就開悟了。

頓悟雖然是即刻開悟，但仍須靠前生所栽培的善根。好像種田一樣，春天播種，夏天耕耘，秋天才能收穫。如果在春天不下種子，到秋天怎能收穀？所謂「一分耕耘，一分收穫」。我們修道人也是這樣，無論開悟或沒有開悟，都應該勇猛精進，努力向前，希望在最後一秒鐘得到收穫，認識本來面目。

<3>坐禪不要求神通

坐禪不要求神通，或求什麼效果。首先要把身體收拾乾淨，沒有一切疾病。這樣，則任何邪氣都不能侵入你的範圍。你若能常有一股浩然正氣，頂天立地，就自然而然能生正知正見，而所行所作，皆不會不合理，這就是坐禪的好處。

你的心境，能時刻波浪不起，無煩無惱，無是無非，無人無我，在這兒這樣的用功，這即為坐禪之效果。至於參禪的功效，你自己可以去體驗。你可以迴光返照，問問自己，「我是否還像坐禪之前那麼饞嘴？是否還是像以往那樣愛慕虛榮？有沒有把不正當的習氣毛病改了？若遇到不合理、不如意的事情，是不是還是生出煩惱？」假若答案是「是」，那麼，我可以告訴你，坐禪就沒有什麼進步。假若你能把以前的習氣毛病減輕了，在修行功夫上便有點好消息。

你可以自我檢討﹕

（一﹚拿吃東西來說吧！假如你能夠將好的、不好的食物，一樣吃下去，饞食鬼就會被你攆跑了。

（二﹚做事﹕是否凡是對我有利益的事情，我就去做，對我沒有利益的事情我就不去做呢？我是否很懶惰、苟且偷安呢？若是這樣，你的禪定功夫沒有進步。若能改之，凡是對人有利益的事，我都願意去做，關注為眾人服務，對自己小範圍的事，卻不甚去注意。你若能如此，則可以把懶鬼攆跑。

（三﹚假若你能一天比一天精神，不是昏昏欲睡，這樣你就能把睡鬼攆跑了。

你能把饞鬼、懶鬼、睡鬼都攆跑了，這便是坐禪的初步功夫。這麼一來，你的精神、氣質必定與從前大有不同，大變活人，所謂「同一間廟，但不同一個神」。也可以說「同一間廟，但不同一個鬼」；從前是鬼王，現在是菩薩。或者你從前心腸很毒辣，但現在你發菩薩心腸。

<4>魔力令你生退心

各位要知道！修道不是容易的事，你想修道，就會有魔來。這種魔不是從一個地方來的，而是從四面八方來的；有的是病魔，有的是煩惱魔，有的是天魔，有的是人魔，有的是鬼魔，有的是妖魔。魔是從你不認識的地方來的，令你道心不堅固，令你修行不進步，他們用種種方法來誘惑你，威脅你，令你生退轉心，令你無定力而退失道心。

<5>境界是假是真

坐禪到了相當程度時，就有魔來考驗你的道力如何，或者化現為美貌的男女來引誘你。你不動心便過關，如果動心就墮落，這是緊要的關頭，切記切記！「一失足成千古恨！」境界來考驗我們修道人，我們也要考驗境界是假是真。用什麼方法呢？這方法非常簡單，就是念「阿彌陀佛」，一心不亂、一念不生地念。是假的境界，便會慢慢消失了；是真的境界，越念便越清楚。坐禪人不明白這個方法，有許多人走火入魔，喪失道業；又有許多人認為自己入了魔，而放棄開悟的機會。

<6>修道就有魔

在我年輕的時候，聽人說「修道就有魔。」我不相信，還驕慢地說，「什麼魔我都不怕，妖魔鬼怪我都不生恐懼心！」自己以為沒有什麼關係，哪知道沒有多久魔果然來了。什麼魔呢？病魔。這場大病害得我七、八天人事不省，什麼也不知道。當時自己知道功夫不夠，所以經不起考驗；妖魔鬼怪、天魔外道我都不怕，就怕病魔，還是降伏不了，還是忍受不了。所以修道人，不能說自滿的話，說自己什麼都不怕。如果你自滿，麻煩就來了。

那麼修道人要怎樣呢？要用戰戰兢兢的心情來修道，如臨深淵，如履薄冰，時時刻刻要謹慎，要注意，提高警覺，這樣才可以修道。一言以蔽之，「少說話，多打坐。」這是修道的基本大法。

<7>見事省事出世間

修道人的道業有所成就，是誰幫助的呢？就是魔來幫助的。好像一把利刀，是在石頭上磨利的；修道人開了智慧光，也就是魔來幫助你開的。這個魔，應該把他當做護法看，所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。」

<8>有定力不怕魔

你若能覺悟，對境能明白，這就是超出世界；你若不能覺悟，遇著事就迷了，就會墮入地獄。所以修道人不怕有魔，只怕沒有定力。魔是來幫助你，考驗你，來看你有沒有功夫？有沒有定力？你要是有功夫、有定力，無論什麼樣的魔，也不能動搖你。

<9>不緊不慢才成功

坐禪用功不可太猛，也不可不猛；太猛就是太過，不猛就是不及。修道是修中道，也不太過，也不不及，所謂「緊了繃，慢了鬆，不緊不慢才成功。」天天這樣用功，時時這樣用功，也不緊，也不慢，久而久之，功夫就相應。相應之後，就得到不可思議的境界。得到之後，不可太歡喜；沒有得到，也不可太悲哀。如果太歡喜，歡喜魔就來擾亂你的定力，令你一天到晚，嘻嘻哈哈，笑的不自然。問你笑什麼？不知道。不知道而笑，就是發狂，這是狂魔入體。如果憂愁過度，悲哀魔則來擾亂你的定力，令你一天到晚，哭哭啼啼，哭得不正常。問你哭什麼？便說，「眾生太苦啦！太可憐啦！我想度眾生。」你自己度不了自己，怎樣度眾生？這就是悲哀魔入體的現象。

<10>不要被音聲所轉

我們坐禪時不要被音聲所轉，不要隨色相而轉。有人修行很久，有境界了，但執著境界，這是錯誤。應該「聽而不聞，視而不見」，不聞不見，才叫不被境界所轉。

<11>不要有憎愛的心

一切法皆是佛法，哪有可以歡喜的？哪有不可以歡喜的？參禪要在這個地方用功。不要有憎愛的心，要用平常心去用功。好像一池春水沒有波浪，混雜的東西自然下沉於底，水就清淨。參禪亦復如是；沒有妄想，法身現出。這幾句法很重要，希望大家按照這個道理去行，很快便會開智慧。所謂「說的是法，行的是道。」知法不去行道，那是無有是處。

<12>任何境界如如不動

坐禪的時候有很多不同的境界，可以現出來。現出這個境界，無論是善的境界，是不善的境界，都不要太注意它。你太注意，就被這個境界轉；你不注意它，就轉這個境界。坐禪的人有的時候覺得自己猶如虛空那麼大；有的時候覺得自己比一粒微塵還小；有的時候覺得自己這個身，根本就沒有了，不知道到什麼地方去了；有的時候又覺得自己身上很冷的，凍得忍不住；有的時候又覺得，自己這個身體熱得也受不了；有的時候又覺得有一種境界，覺得自己這個身體比金剛更硬更堅固；有的時候又覺得自己這個身體軟如棉花，好像棉花這樣軟；有的時候，全身有一種動力，好像電推動機器一樣；有的時候又覺得大放光明﹕總而言之這個境界是無窮無盡的，不過也不要著到這個境界上。

你要著到這境界上就會走火入魔；你不著這個境界上它就沒有事。在《楞嚴經》上說，任何境界你要是不作善的解釋，像沒有事情似的，那沒有關係；你要是認為自己這個不得了了，有一個什麼好的境界，這就會著魔的。你遇到一切境界，保持如如不動，了了常明這種定力，就能轉這個境界，而不為這個境界所轉。

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釋宣化（1918年4月26日－1995年6月7日），俗名白玉書，又名玉禧，吉林省雙城縣（現今黑龍江省五常市）人，現代佛教高僧，信眾尊稱他為宣化上人，在美國三藩市創立萬佛聖城，他是將佛教傳入西方世界的先驅者之一，對於佛教在美國西岸的推展有很大貢獻，他在臺灣佛教界也擁有許多信眾。

釋宣化上人，法名安慈，字度輪，接虛雲老和尚法脈，嗣溈仰宗，法號宣化。誕於清末民初，年十九出家，廬墓守孝。修禪定，習教觀，日一食，夜不臥。一九四九年抵香港，成立佛教講堂等道場。一九六二年攜正法西來，在美開演大乘經典數十部。歷年來創辦法界佛教總會、萬佛聖城、國際譯經學院等正法道場多處；美國法界佛教大學及中、小學等教育機構。

1995年，宣化上人在美國加州洛杉磯圓寂。