─參修應識之法要(續-15)─大般若經要義(下) 釋惟賢法師
（三）般若之行
“行”就是行動，亦即修持。如何求得般若？如何證得般若？如何由般若斷生死？如何由般若行菩薩道？這就包括在“行”裏面。
“行”，又分為幾個方面。第一，修十法行；第二，修解脫行；第三，修菩薩方便行；第四，菩薩四真實行。
1．修十法行
學佛要分清兩種行，一種是隨信行，另一種是隨法行。
隨信行是什麼樣呢？學佛要具備正信，堅定信仰，信仰三寶的功德，信仰因果的真實道理，信仰修善積德必定有好果。務必要具備這個信仰。一個學佛的人，連這個信仰都沒有，就不叫學佛。有些人研究經典，如一些研究院、研究所都在研究經典、研究佛學，大學裏面也設有專科在研究，我們只能說他是研究佛學的學者，而不是學佛者。什麼原因呢？因為他的腳還在山門外，還沒踏到山門內。尚未具備信仰，尚未皈依三寶，你不能說他是學佛的，不能說他是三寶弟子呀！
“信”就是要信仰三寶、皈依三寶，深信因果，相信修善積福的功德。那麼修一個善，積一分功德，不會落於虛空。要注意到，你們到廟上來，哪怕你磕一個頭、插一炷香、供一杯水、供一束花，或者在廟上掃一下地，你的功德不會落虛空。要有這個堅定的信仰。“信”就要信這些。
但是，除了“信”以外，還要“隨法行”。“法”是什麼？就是佛法，就是法寶。在行動上，要依佛說的教授、教誡而身體力行，能夠依佛法行持，就叫做“隨法行”。
下面講十種法行。這十種法行，就是針對法寶我們如何學習、如何修持。“十法行”，在《大般若經》裏提到，就是般若的資糧。
第一，書寫。書寫經典的功德是很大的。過去的大祖師、大居士都要寫經。明代藕益大師，為了報母親的恩，每天滴血寫《華嚴經》。因為這是如來的言教，法寶流通、正法住世，就是人天眼目，是指路明燈，所以功德很大。
第二，供養。供養三寶，不單供養佛和僧寶，而且要供養法寶，就是對於經典，你不能褻瀆，要放在清淨的地方，而且要禮拜供養，尊重法寶。有些居士懂這個道理，見到經，就要禮拜。讀《大般若經》，就拜《大般若經》，讀《華嚴經》就拜《華嚴經》，而且要修供養。
第三，施他。什麼叫“施他”呢？就是以經書法寶流通，使別人也能夠讀，叫“施他”。過去文殊院不是在印書嗎？印了書就供給其他的寺院，或者用來結緣。這個功德很大的呀！
第四，諦聽。有法師、善知識講經，你要認真去參加聽講。在家菩薩戒有一條，四十裏路以內有法師講經，你不去聽講，就犯戒。所以，一定要聽經、聽法，維持慧命，對自己大有好處。
第五，披讀。什麼叫“披讀”呢？自己要經常閱讀經典。
說到這裏，順便給你們講一講，現在出現了個什麼“本願法門”。“本願法門”是日本真宗傳出來的。佛教在日本已經是基本變質了，日本的出家人，可以說百分之九十九都是娶妻食肉的，可能你們有些曉得，有些還不曉得。娶妻子、生兒女、喝酒吃肉，日本和尚就是這樣的。穿西裝，而且日常生活都穿西裝，打領帶。日本真宗的創立者就是親鸞，他們稱呼為親鸞大師。這個親鸞最初接受中國淨土宗的思想，提倡念佛，念佛生西方等等，後來變了，結了婚，娶了兩個夫人，生了兒女。所以淨土宗，由他來傳就變質了。
淨土宗的經論過去是“三經一論”，現在是“五經一論”。三經就是：《觀無量壽經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》，一論叫《往生論》。三經是佛說的，論是印度天親菩薩（又叫世親菩薩）解釋三經時寫的，後來加了兩部進去，清代學佛居士魏承貫加了一部，就是《普賢行願品》，因普賢菩薩發十大願，最終是回嚮往生西方，所謂“臨終願生安樂國”，所以就把《普賢行願品》加進去了。到了印光法師，又把《楞嚴經》的“大勢至菩薩念佛圓通章”加進去了，合起來就是淨土五經。我們研究淨土宗，當從“五經一論”下手。
但是親鸞違反淨土宗的教義，曲解阿彌陀佛的四十八願。四十八願之中，他只是承認一願，就是第十八願，這第十八願只是講十念往生，哪怕最惡的人，十念都可以往生，他只是著重這一點，至於三經一論的其他內容，他就不講了。其他還講了些什麼呢？念佛人要以三心念佛，哪三心：廣大心、深心、正直心。廣大心就是慈悲心，深心就是善法心，正直心就是佛心、清淨心。念佛人要以此三心念佛，有這三個心，就有功夫，就可以得到佛的加持。沒有這三個心，你光是嘴巴念佛，哪怕念得唇焦舌爛也起不了作用啊！
念佛的人，要修三福業，要修九品善。“三福業”叫淨業，“九品善”合為三品：上品、中品、下品。你修人天善，你原在人間造惡，曉得念佛，能改過來，懺悔念佛，就可以得下品；你修人天善很高，結合修解脫行，就可以得中品，生中品蓮；你能修菩薩善，發菩提心，臨終，就可以生上品蓮。這是佛在《無量壽經》、《觀無量壽經》裏面說得清清楚楚的。
但是，日本親鸞不講這些。他把念經、拜懺、做佛事都認為是雜修。雜修不如專修，把念一句佛號認作是專修，因此，經可以不念、戒可以不修、佛事可以不做，你們看，這歪曲到哪里去了？重慶，在這半年以來，就發生過這種事情，有一個“和尚”叫聖蘇，他就學“本願法門”，他同臺灣“本願法門”掛了鉤，他是在九華山出的家。
但實際上，九華山的仁德老法師已經把他開除了，但他還是繼續打起九華山的招牌，來欺騙別人。他到了四川樂至報國寺，把昌臻法師的幾個徒弟都迷惑了，就去相信那個“本願法門”，傳播“本願法門”。但是，這在昌臻法師那裏行不通，因為昌臻法師有正見，那幾個徒弟就跟著聖蘇跑了。一跑跑到重慶，先是秘密宣傳，後來得到一個“居士”支持，就公開宣傳，引起重慶一部分居士同另一部分居士之間的矛盾和鬥爭。
一個堅持要念經念佛，堅持自力和他力這種淨土；一個就是“本願法門”，只是念佛，不念經、不上廟、不做佛事，就這麼分成了兩派，而且矛盾很深。在重慶搞了半年多，後來，因為大部分佛教徒覺悟很高，向我反映，也向有關部門反映，聖蘇最近一次到重慶，公安部門就叫他寫檢查書，不准他再宣傳，他後來就走了。
這裏講到十法行中的“披讀經典”，我就順便講了提倡只念佛不讀經的“本願法門”的危害性。希望引起大家注意。四川省和重慶市現在是分開的，在重慶決不允許他活動，在四川省範圍內也要注意這件事情。我給昌臻法師講，在開省佛協代表會時，要公開提出來。這個邪法誤人不淺哪！
第六，受持。就是要受持經典。
第七，開演。就是要開演經典，要宣傳，要弘法。
第八，諷誦。就是要諷誦經典，諷誦是什麼呢？就是高聲朗誦。
第九，思維。就是要思維經典，思維法義。
第十，修習。就是要按照經典所說，如法修行，結合聞慧、思慧，並依之修行。所以這十個法行的精神就是由聞而思，由思而修，這就是般若的資糧。
現在揭批的“法輪功”，就是借“法輪”反“法輪”，借佛反佛。他們把李洪志供奉為教主，高於釋迦牟尼佛之上。“法輪功”的書我是看完了的，簡直胡說八道，歪曲我們佛陀的經典。他也講什麼法身、講如來、講八萬四千法門，實際上是在歪曲，一竅不通，但卻有許多人受騙上當。甚至在取締“法輪功”的過程中，有些政府官員不瞭解，把佛弟子與他們混為一談。取締“法輪功”，政府有著明確的立場，邪教與宗教有本質的區別。現在有些地方執行起來有偏差，但也在逐步糾正。這是李洪志亂宣傳對我們佛教造成的惡劣影響。“本願法門”有類似情況，借佛反佛，借念佛反念佛。
般若之行，首先是“十法行”，就是如上內容：書寫、供養、施他、諦聽、披讀、受持、開演、諷誦、思維、修習。具體講就是由“三慧”到“三學”，由“聞、思、修”到“戒、定、慧”，這是我們學佛的一套完整修法。
2．修解脫行
為什麼學般若，因為要求解脫，解脫生死，這是出世三乘所共同要走的道路，而修般若就是斬斷生死根本的唯一途徑。
什麼叫“解脫行”呢？就是對於六塵境界，要有厭離心，有厭離心才可以斷貪心，斷貪才能斬斷生死根本。要斷生死根本，就要把生死的根本原因找出來。生死的根本原因到底是什麼呢？那就是“我執”，由“我執”生邪見、生煩惱。般若法門就是要斷“我執”。
“我執”在第六意識方面屬於情感上的執著，於真實道理起迷惑，認識不清，叫做分別我執。屬於第七末那識的“我執”叫“俱生我執”，即本來就有的、與生俱來的，這一種執著就迷於事相。第六識迷於理就起邪見，第七識迷於事相就起執著、生妄執。
邪見是什麼呢？在佛經的分析就是下面這五種惡見：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。由這些不正確的見解而產生的對真諦的迷惑，叫做“見惑”。
“身見”，就執我嘛，我有好高好大，多麼不得了，我是常恒存在的，由此而生起我癡、我見、我慢、我愛，這叫做“身見”。
“邊見”，就是執“常”或執“斷”。執（堅固地認為）萬法是恒常的，叫“常見”；執萬法（包括人身）消滅了就徹底沒有了，叫做“斷見”。這兩種見解叫“邊見”，一邊之見。
“邪見”謂撥無因果，譭謗因果緣起的真諦。
“見取見”即執著以上的錯誤見解認為是正見，非因計因，卻自認為是正見。
“戒禁取見”就是由於上述的種種邪見支配他的行動，猛力發起錯誤的修行。有些外道，在糞坑裏修，在古墓中修，或者投水投火，認為自殺可以升天堂……，行為不正當，非果計果，這叫“戒禁取見”。
這五種“見”，又叫“五利使”，由於對道理不明而生起的五種邪見，又稱“惡見”。
至於第七識就是迷於事相，什麼事相？六塵境界：眼、耳、鼻、舌、身、意所對之色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。一般人都迷於六塵境界。儘管有些人看起來蠻聰明的，但時常迷於外境。譬如，有些聰明人明明知道“白粉”吃不得，吃了害自己還害家庭，但遇事臨頭，煙癮一上，香味就把他迷倒了，他就不得不吃；有些聰明人進舞廳、歌廳，為了娛樂，明明知道男女之間容易出問題，影響家庭和睦，但卻偏偏要去；有的人打麻將、賭錢，一上桌子就有輸贏，他曉得這些道理，但偏偏要上桌子，結果越輸越眼紅，最後輸得傾家蕩產。這是一些社會現象，聰明反被聰明誤。
在修行人來講，如果只重知見，而不重修行，儘管會談會說，但一遇到五欲境界，財、色、名、食、睡現前，他就迷了。所以，雖懂理，沒有定力或定力不夠，沒有修定或者不實際行持，遇到具體的六塵境界，他就迷惑了。所以佛法講，要修“戒、定、慧”三學。持戒就要守根，守根臨境就不亂。六根就像六道大門。你晚上不把家裏的大門關好，盜賊就會進來把你的財產偷得空空的。我們修行人，若六根不守，六塵一進來、六種惡欲一進來，把你的法身慧命就偷得空空如野。所以持戒就是守根嘛，修定就是伏意馬。你不修定，定力不深，遇到具體境界，你就要亂，就要破壞你的戒行。所以，思惑迷於事，見惑迷於理。
我們現在修般若法門應怎樣辦呢？我們要達到什麼境界呢？要超情離見，超妄情、離邪見。“超情”即是“超妄情”，指情感不要浮動，要保持正常。六情五欲不要放縱，叫超妄情。“離見”呢？就是離邪見，思維要端正，定力要高，要時常保持理智、鎮定，做到“正念相續”。
那麼，如何超情？如何離見？首先就要修“文字般若”，要通經明理，以文字般若去掉邪見，斷五利使；接著以觀照般若遣妄執，包括我執、法執，斬斷五鈍使，因為修觀照般若就是修“止觀”，修“止觀”就會有定力，有定力能夠消除貪、嗔、癡、慢、疑等種種煩惱，有了這種定力，就會觸境不亂，就能最終消滅“事惑”。能夠如此就是為般若慧積集資糧，慢慢就會具有般若慧，功夫純熟時就能以般若利劍斬斷生死根本，消除二障，圓證菩提。這就是解脫生死的道路，不能離開般若。
3．修菩薩方便行
我們學佛就要先學菩薩，要完成般若，得到般若的智慧，也必須要學菩薩。學菩薩不單是出家人的事情，在家居士同樣要學，故有“出家菩薩戒”和“在家菩薩戒”。我們學佛乃至成就，要著重於“信、解、行、證”。信以後要瞭解，瞭解以後要結合行動，才有實證，也就才有受用。不只是說一說，或念一念經就了事，那只是形式。
上面講的兩種“法行”重點在“行”上面。“十法行”要“行”，“解脫行”也要“行”，現在講的“菩薩方便行”還是重在“行”。“解行相應”這是大家要特別注意的。
（1）菩提心
沒有行持就沒有智慧，就不能進入般若。那麼學菩薩方便行，首先必須要發菩提心。什麼叫“菩提心”？具體來講，就是上求佛道，下化眾生。為了上求佛道，必須救度眾生，這是先決條件，也是菩提心的重點。“菩提”就是“覺悟”的意思，就是於萬法真諦不迷惑。我們修學菩提，不能像世俗人那樣迷惑於六塵五欲境界，要學菩提，就不能迷。所以菩提區別於世俗凡夫。
什麼叫“阿耨多羅三藐三菩提”呢？漢譯為“無上正等正覺”。
“正覺”，區別於外道，外道是“邪覺”。佛住世的時候，印度有九十六種外道，執持各種主張、各種邪論。時至今日，不論我們中國或在世界各地，都還有邪教。中國取締的“法輪功”，就是一種邪教。
“正等”，就區別於聲聞、獨覺，聲聞獨覺的“覺”是小覺、偏覺，菩薩的覺與眾生平等平等，比聲聞獨覺的範圍廣。
“無上”，就代表佛陀圓滿的“覺”。佛陀是“三覺圓，萬德具”，果報比菩薩高。佛有“三身四智”、“五眼六通”。這個“覺”的境界極高無上，福、慧圓滿具足，所以佛又叫“兩足尊”。我們發菩提心，就是要最終達到這個“覺”的境界，就是要達到“阿耨多羅三藐三菩提”，證得、正受佛的果報。這是我們的最高目標。
（2）大悲心
菩提心的中心，一個是大智，一個是大悲，還有一個是大願，必須具足大智大悲大願。其中，最重要的是悲心。密宗《大日如來灌頂經》有三句話：“菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟。”這三句話，是顯密共同遵行的原則。所以，中心就是大悲心，有大悲心才能生起菩提心，鞏固菩提心，才能使菩提心發展。宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》和《華嚴經》都講到這個內容。《菩提道次第廣論》說，菩提心的生起要靠大悲心。佛教是以慈悲為根本，慈能予樂，悲能拔苦。對於廣大的受苦受難的眾生，不管胎、卵、濕、化，都要發心救度。當然具體內容還很多，有無緣慈、同體悲，還有眾生悲、法緣悲、無緣悲等。
那麼，大悲心又是怎樣生起來的呢？那就要念眾生恩。眾生多生累劫以來，都是我的六親眷屬、師長朋友，對我都有恩德。我要求解脫，要脫離苦海，而同時呢，無始以來我的這些親眷也在苦中，也要求解脫。我要度他們，這就是念他們的恩、報他們的恩。
眾生恩是怎麼個念法呢？《菩提道次第廣論》裏講，要念父母恩，特別是念母親的恩！要知恩、要念恩、要報恩。在座的絕大多數都是母親，這個母親的痛苦，你們是深有感觸的。佛教有部大乘經，叫《佛說父母恩重經》，就敍述了母親的痛苦，從懷胎起，到兒子成長以後，經歷若干苦難，母親的眼淚流不盡啦！母親的血為兒子流，母親的汗也為兒子流，所以，母親之恩，山高水深！我們要念眾生恩，首先就要念母恩，要知母恩、報母恩，要講孝道。學佛的人，不管在家、出家，佛指示我們要報“四恩”。四恩裏面，就有父母恩。所以要盡孝啊！過去，中國的儒家講孝，其實我們佛家修行，首先就要講孝。有些人誤解，認為出家不認家，出家遠離凡塵，遁入空門，就不認家了。殊不知不是那麼一回事！出家人還是要報父母恩，而且報恩的內涵更加博大了。
這在經典中有很多範例。譬如釋迦牟尼佛，成道以後，首先回王宮講法，為他的父母親、親眷說法。姨母波闍波提就是這樣出的家。他的父王病了，他親自去送藥。父親死了，他親自送葬、抬棺材。釋迦牟尼佛出生剛幾天以後，母親摩耶夫人就去世了，生到忉利天宮。釋迦牟尼佛又到忉利天宮給母親講法。一部《地藏王菩薩本願經》就是釋迦牟尼佛在忉利天宮給母親講的。《地藏經》的中心內容，也是提倡報恩。當然它不止這一點，這是佛為我們示現作孝子的典型，報母恩的典型。
另外菩薩中的地藏菩薩、比丘中的目犍連尊者，都是報母恩的典範。
《地藏經》中講到地藏菩薩多次救度母親，還到過地獄。有一世地藏菩薩為光目女，蒙一個羅漢的指示，給他母親祈福，於是他母親就離開了地獄，生在人中，卻因為業障當了奴隸。地藏菩薩知道以後，就親自去見他的母親。見了母親以後，母親就告訴他地獄中的種種痛苦，使他感覺到地獄眾生很苦，於是地藏菩薩就發願不單是要報母恩，還要報眾生恩，不單是對個人的母親盡孝，而且要對無量眾生盡大孝。地藏菩薩願力是很大的，“我不入地獄，誰入地獄；虛空有盡，我願無窮；眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛”。這個願力好大呀！報眾生恩，就是盡大孝。
目犍連尊者也是很有名的。他母親在世的時候不敬三寶、不修供養、不修佈施、慳貪吝嗇，死後墮入餓鬼道。目犍連尊者成道以後，曉得母親在餓鬼道中，就以神通力托著一缽佳餚到餓鬼道去救母親。但是母親看到好飯卻吃不成，飯到嘴邊就化成猛火。這就說明，神通也不能解決業報。由這個原因，目犍連尊者就求教釋迦牟尼佛。佛就告訴他，在七月十五設盂蘭盆會，廣修供養，為母親求福，使母親得到超度。每年一度的盂蘭盆法會就是這樣一個緣起。
佛教講孝道。釋迦牟尼佛、菩薩、聲聞都是行孝的典型，都做出了表率。而且佛在大乘經典中處處指示，我們要報“四恩”，即三寶恩、父母恩、國家恩、眾生恩。我們為什麼學佛呢？一句話，就是為了要報“四恩”。這就是報恩精神，是很實際的問題。所以發菩提心要有悲心。念眾生恩，首先要念母親的恩，知母恩、念母恩、報母恩，這樣，你的悲心就很深切，就會出之於至情。人間的至情莫過於父母兒女。那麼，以這種至情對待大地的苦難眾生，這就是佛教大乘菩薩的救世精神。
菩提就好比樹根，樹根要雨露來滋潤才能發芽、開花、結果。菩提根的雨水是什麼呢？就是大悲雨水。《華嚴經·普賢行願品》有一段講得很明確，“菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來，以大悲心為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。”這一段經文就說明，菩提心的生起要靠大悲心。所以說“菩提心為因，大悲為根本”，這有連帶關係。
在“菩薩戒”裏面講，障悲心的是什麼呢？是嗔恨心！所以，你們受了菩薩戒的人，要特別注意這個問題。比丘戒以斷欲為根本，菩薩戒以斷嗔為根本。比丘戒在身語方面，有一種欲情體現就犯戒。而菩薩戒呢？還不體現在表面，只要你內心有嗔恨的念頭生起，就算犯戒。這點要求是很嚴的，因為嗔恨心的生起，就是悲心的大障礙。所以必須要忍辱！忍辱波羅蜜是第一波羅蜜。在“五門禪”裏面，嗔恨心重的就要修“慈悲觀”來對治。“一念嗔心起，百萬障門開”。寒山大士有首詩云：
嗔是心中火，能燒功德林。欲行菩薩道，忍辱護真心。
所以，菩薩方便行，第一就是要發菩提心，菩提心生依靠大悲心，大悲心生就要靠念恩、報恩，特別直接的就是念母親恩、報母親恩。要知恩報恩！只要大悲心生起來，菩提心就鞏固了。你有菩提心的話，諸佛歡喜，龍天擁護，鬼神欽敬。這是菩提心的功德，大家要知道。
唐代時候，有個道宣律師在終南山的淨業寺修行。道宣律師是中國佛教八大宗派之一的律宗的開山祖師，持戒很嚴，在終南山修行很清苦，過午不食，每天就在一個洞子裏面坐禪。因為他的戒行精嚴，每天到了中午，感得天人給他送供。（終南山淨業寺有個天人洞，在半山腰上。去年我到終南山，曾到天人洞去坐了一下）有一次，窺基法師來拜會他，同他談道，談得很久，已經到天人送供的時候了，但無人送供來。等窺基法師告別離開他不久，天人就送供來了。
當時道宣律師就問天人：“為什麼今天中午到時間你沒送供來呢？”
天人就告訴道宣律師：“窺基法師根基不凡，他修的是大乘行，發的是菩提心，心量很大，他的光明很顯耀，我們天人的光趕不上他，只有回避。”
道宣律師聽了以後很是感歎，於是就對發菩提心的菩薩大加讚揚。道宣律師寫得有本書，叫《天人感通錄》，記載有這件事情。
我舉這個例子，就是說明菩提心了不起呀！
（3）四無量心
能夠發菩提心就有慈、悲、喜、舍“四無量心”。“慈”能予樂，“悲”能拔苦，“喜”就是能夠見功德隨喜、見善隨喜，“舍”呢，就是能夠佈施，舍去自己的利益，乃至舍去對慈、悲、喜等一切善法的執著，而依止於無我慧、空慧。有菩提心、有大悲心就有“四無量心”。
什麼能夠降魔呢？佛在《大般若經》講，“四無量心”就可以降魔。不管你咒子念得再高明，你要降魔的話，沒有“四無量心”，不以悲心對待，你是降不倒魔的。儘管你的咒力大，而那個魔的力量可能比你還大，或者你一時把他調服，他反過來就不得了了。你們修密法的要注意這個問題，不要認為咒力很高，就如何如何。咒力固然高，但中間有個精神、有個中心，就是不能忘掉“四無量心”，因為我們是學佛的，不是外道。這一點在密教經論裏是講得清清楚楚的。所以《大般若經》也是顯密圓融的。《心經》是《大般若經》的精髓，最後說的咒子，就顯示出般若的威力，是顯密圓融！
（4）六度四攝
要發菩提心，要有悲心，還要結合行動修“六度四攝”。“六度”就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這六種功德都是以饒益眾生為落腳點，所以叫“六度”。“四攝”就是佈施、愛語、利行、同事。“四攝”是以四種方法攝受眾生。這個“四攝”了不起，待人處事、管理寺廟，要有“四攝”精神啊！我在報上看到，現在日本經濟很發達，有許多公司就是受了佛教的影響，以“四攝”的原則來管理他的公司，所以促使了經濟發展。
“四攝”是進行團隊建設的指導方法，以四種方法攝持眾生。一是要有“舍”的精神，佈施嘛！一切為公，為眾人利益，施財、施法、施無畏；二是語言要和藹，要有和合精神，說愛語、說軟語；三是一切措施、一切行為，要利益別人，盡義務而不強調權利和享受；四是與大眾同甘共苦，共同生活，共同做事。
你們看，這個四攝法多了不起！所以我說，要管好寺廟、管好團體，必須要有四攝法，這樣才會讓別人得到好的感受，得到一種法樂。
4．修菩薩四真實行
菩薩的四種真實行，出自於龍樹菩薩的《菩提資糧論》，此書也是根據《大般若經》的精神進行論述的。龍樹菩薩著了《大智度論》之後，繼續寫了《菩提資糧論》，說如何具備菩提資糧，這中間就提出了“四種真實”，相當重要，不管是從思想見地，還是從行動方面，對我們修菩薩行都相當重要。
什麼是菩薩的“四種真實”呢？一是知性空而求業報；二是知無我而生慈悲；三是樂涅槃而行生死；四是廣佈施而不求報。
（1）知性空而求業報
這就是說，你要修“空觀”，瞭解“空”的道理。雖說是深入空觀，但是這種“空”不是“空洞”的空，更不是“斷滅”的空。一方面講“空”，一方面要相信緣起，就是“有”。相信緣起的存在，業報就存在。所以，絕對不能否定因果，為善受福，作惡遭殃；種瓜得瓜，種豆得豆。這是因果原則，任何人不能違背，這是個鐵的定律。禪宗有這麼一個公案。過去有個禪師講法，有人問他，你講禪的人落不落因果呀？他就說我不落因果。那就把因果否定了。結果這位禪師五百世墮入野狐身。後來，唐代百丈禪師講法，會中一位老人又這樣問，百丈指點他要“不昧因果”，他聞後解悟才脫了野狐身（老人系野狐變化）。所以講性空的同時，絕不否定因果。
（2）知“無我”而生慈悲
“無我”，即“人無我”、“法無我”。“無我”是大智慧，曉得“無我”，就曉得眾生平等的道理。眾生與佛同體，眾生與我平等，眾生在苦難中，我有責任救度。所以說“知無我而生慈悲”。
（3）樂涅槃而行生死
我們雖然想求解脫，解脫生死，但是為了證大涅槃，還要在生死流中廣度有緣的眾生。什麼叫“大涅槃”呢？就是“無住涅槃”。四種涅槃中，無餘依涅槃是三乘共證，只有“無住涅槃”才是佛菩薩的涅槃，是大涅槃。什麼是“無住涅槃”呢？這是根據大智慧來的，以大智故不住生死，以大悲故不住涅槃，叫做“無住涅槃”，是菩薩的大涅槃。所以說“樂涅槃而行生死”。菩薩安樂的是大涅槃，無住涅槃，因此，要完成菩薩道、證得菩提果，就要在生死之中救度眾生。有很多祖師，臨終之前發菩薩願，希望乘願再來。我們追悼他們的時候，也祈願這些大德乘願再來，不安住於極樂世界，不安住於解脫境界，而來救度眾生，這就是“無住涅槃”的境界。
（4）廣佈施而不求報
行佈施的當下應做到“三輪體空”，以般若攝持。你做了好事，行了佈施，不要老在憶念我是施者，你是受者，那是所施的什麼什麼，還有什麼什麼果報。不執著這些，就是“三輪體空”；真正安住在“無相佈施”的境界上，就是達到了“三輪體空”。假如有所求的話，那個境界就窄了，功德就有限量，佛在《金剛經》說得很清楚。
以上這“四種真實”內容很好，精神很高。這是龍樹菩薩在《菩提資糧》裏記載的，而《菩提資糧》又是根據《大般若經》來的。
（四）般若中道
1．略釋三種中道
什麼叫“中道”？“中道”就不是邊見，不是一邊之見，是駁斥邪見，駁斥邊見的。
世俗人和外道行者，不是執著“常”，就是執著“斷”。“常見”是認為世界永遠都存在，一切法永遠都存在，有一個客觀常恒不變的實體，或執著有一個不變的主宰、萬能的神等等。“斷見”就是認為一切法，包括生命和萬物，消亡毀滅了就永遠不存在了。二世（前世、後世）沒有了，三世（過去、現在、未來）的因果就講不通了。
般若中道，一方面講“空”，一方面講“有”。“空”是指凡夫認為的主觀、客觀等一切現象界，都是因緣生法，如幻如化，本體即空。“有”就是幻化的有，因緣生法雖是如幻如化，但卻是相續生滅，相續不斷，前前無始，後後無終。由“有”就破“斷見”，由“空”就破“常見”。亦有亦空，非有非空，稱之為“中道了義”，這就是佛家知萬法實相的般若智慧，為中道實相智。
在佛學裏面有“三中道”，即佛在不同時期，或以隱密相或以顯了相為闡明諸法實相所立的不同言教：一是“緣起性空”的中道，二是“唯識無境”的中道，三是“勝義離一切名言”的中道。這稱之為三種中道。
第一，《大般若經》裏講的就是“緣起性空”的中道。《中論》的第一品有個偈雲：“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。”凡是因緣生法，一方面是緣起的幻有；一方面是沒有恆常實在的“真空”。亦有亦空，一個是妙有，一個是真空；非有非空，既不是常有也不是斷滅的空。佛以隱密相宣說中道之義。
第二，唯識法相學裏講的中道，是根據諸法的“三性”和“三無性”闡發的。
“三性”就是“依他起性”、“遍計所執性”、“圓成實性”。“依他起性”，就是幻有、因緣生法有。“遍計所執性”就是我、我所執，我執、法執是虛妄的，必須要遣除。“圓成實性”就是勝義有。這也是亦有亦空。
進一步又由三性到三無性。“三無性”就是“相無自性”、“生無自性”、“勝義無自性”。“相無自性”是說遍計所執相是沒有的，我相、法相是根本沒有的。“生無自性”就是說一切因緣生法非自然生，非偶然生，由因緣生。“勝義無自性”就是說勝義境界是達到二空境界，我空，法空，沒有我相、法相，是無自體的，這叫做“勝義無自性”。
這就是唯識法相學所闡發的中道之義，是佛以顯了之相而宣說的。其實與般若中道是相合的，並不相反。《中觀》我聽過。我在漢藏教理院讀書的時候，聽過喜饒嘉措、安東活佛、法尊法師的課，也聽過印順法師講關於《中觀》的道理，同時我也研究法相唯識，讀過《瑜伽師地論》，我總覺得兩種是合得起來的。不能夠以空破有，以有破空，互相排斥，那個要不得。應是相合的。這是我自己修學空有二大體系的結論、心得。
第三，是關於“勝義離言”的中道，就“勝義”境界來說，是寂滅相，言語道斷，心行處滅，這就是“空性”、“真如”、“實相”……。但是要顯“勝義”呢？就不能離言語，也就是不能離文字般若，要由文字般若來顯勝義境界。雖然“勝義”是不可思議、不可說，但由此道路，也可以通於勝義。所以要從“文字般若”到“觀照般若”，最終到“實相般若”，“實相般若”就是勝義境界。這就是“勝義離言”的中道。
2．以譬喻顯中道
《金剛經》(鳩摩羅什譯本)裏有六種譬喻，《大般若經》裏有十種譬喻，都是非常微妙的！《金剛經》在結尾偈裏有六種譬喻：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，這六種譬喻，就是說明一切有生滅變化的現象，不實、不住。
第一，如“夢”。我們晚上做夢，早晨醒了就曉得那個是虛的。人生不是這樣嗎？你活到七十歲，你想想過去六十九年，那不是一場夢嗎？到了臨死的時候，回憶這一生，不是夢嗎？中國的小說《紅樓夢》，歷史上還有人寫的筆記，像什麼黃粱夢、南柯夢等，結果都是一場夢。人生何嘗不是如此呢！所以《唯識二十論》講，我們眾生在夢中，在夢裏面悲歡喜樂，鬧得烏煙瘴氣的，但是結果還是一場空。《唯識二十論》回答了外道的種種問難，如何才不是夢呀？必須到了佛菩薩真正知覺的境界，才能離開這個夢。
第二，如“幻”。就像魔術師一樣耍的把戲，又像海市蜃樓一樣，是幻現。我們的六塵境界也是幻現的。我們的生活也是在演戲，不過看演得大嘛演得小，看你演的什麼角色。
第三，如“泡”。我們這個五蘊身是假軀殼，色殼子不堅固。生命無常，一會兒就散了，像水泡一樣，人的生命無常。“今日脫了鞋和襪，不知明日穿不穿”；“人命本無常，只在呼吸間”。今天你在，不見得你明天就在，這個時候在，不見得你下個時候就在。泡呀！山河大地也一樣。
第四，如“影”。你的行為、你的見聞覺知，就像影子一樣的，不實在。影子是變幻的，我們的業力也是變幻的。今天你造這種業，感這種果，你能夠轉過心來，又造另外一種業，感另一種果。善業善果，惡業惡果，淨業淨果，染業染果，這都是變幻的，像影子一樣的。
第五，如“露”。就是早晨的露水，不管你錢再多，地位再高，官職再大，不過像朝露一樣，很快就散了。人生如朝露，富貴榮華如朝露。
第六，如“電”。形容這個時光如電光石火，轉瞬之間就是百年，何況很多人活不到一百歲。“莫待老來方學道，孤墳儘是少年人”！
這就是《金剛經》最後一首偈子，以六種譬喻來揭示有為法的本質。其中道理在哪里呢？因緣生法是變化的，是無常的、苦的、空的，不要執著。去掉我執、法執，不執著一切境界，就是空的精神。所以《金剛經》最後這首偈子，意趣是很高深的，闡明瞭真空妙有、緣起性空的中道。
另外在《大般若經》裏面，提到十個譬喻。第一如“幻”；第二如“陽焰”，就是夏日陽光照在遠處就像爐火上面的焰一樣的；第三如“水中月”，就像水裏的月亮，不可捉摸，不實在；第四如“虛空”，虛空有名而不實，虛空你摸得到嗎？第五如“響”，在空穀裏面那個響聲，你還以為是風吹動什麼，什麼響啦？但它是虛的；第六如“乾達婆城”，就是海市蜃樓；第七如“夢”；第八如“影”，影子可見而不可捉；第九如“鏡”，象鏡子裏的影像一樣，沒有實體。第十如“化”，就像耍魔術一樣的，另外呢，假若是有特異功能，也可以用障眼法來點變化。佛經裏講，欲界、色界、無色界天都有神通變化，比較高的就是色界天、無色界天，變化比較多，有神足，能夠飛騰，能以小變大、以大變小，以輕變重、以重變輕，根據《大智度論》裏講有八種變化。
這十種譬喻同《金剛經》裏的六喻是一樣的道理，一方面說明萬象如幻有，另一方面說明實體空，也就是說明般若中道之義。
（五）般若之果
我們修般若因、證菩提果，就是以菩薩之因行，莊嚴無上菩提，這就是般若之果。這個菩提，就是佛境界的菩提，不是小乘菩提。菩薩雖然修這種行，但不圓滿。到了佛的境界，才是圓證無上菩提。
圓證無上菩提，就有“三身四智”和“五眼六通”。“三身”即法身、報身、化身；“四智”就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。“五眼”即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；“六通”即天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏盡通。
《大般若經》裏講，不要以普通的肉眼來認識佛。你不要看到印度出生的那個釋迦牟尼佛就以為見到了佛的法身，釋迦牟尼佛成道是以“八相”示現，那是應化身。在《大智度論》有解釋，佛身不能以肉眼見。佛有“法身”，代表真如境界；有“報身”，代表智慧、福德圓滿的境, 界；有“化身”代表以方便般若，以大悲心，隨機教化眾生。“化身”有“應化身”和“變化身”，“八相成道”之身叫應化身（應身），至於佛的化身呢，那就是千百億化身。所以，佛的真身不能以肉眼來衡量，不能說釋迦牟尼佛就是代表佛的法身。釋迦牟尼佛只是應化身；法身，你是見不到的；報身，必須是地上菩薩才能見到；我們一般凡夫眾生見到的就是化身。
1．三種菩提
菩提又分為三種：真性菩提、實智菩提、方便菩提。真性菩提就是法身所證，實智菩提就是報身所證，方便菩提就是化身所證。這是有甚深理趣的。真性菩提由實相般若而顯；實智菩提由觀照般若而顯；方便菩提由文字般若而顯，佛因大悲心，化各種身應機說法，文字般若也叫方便般若。這就是菩提的內容，這種菩提就是大菩提，佛的菩提。我們修般若之因，目的就是要證大菩提。
2．四種涅槃
有大菩提就必有大涅槃。在唯識學來講，斷煩惱障就證大涅槃，斷所知障就證大菩提。所以涅槃本體就是以清淨、解脫、自在為體。涅槃分為四種：
一是本來自性清淨涅槃。這是眾生本來都具足的，自性清淨，大家都有，不過在凡夫境界，被無明障蔽了，就好像夜明珠埋在塵土裏頭，不能放光明。實際上每個人都有顆夜明珠，佛性平等，人人都有佛性。本來自性清淨涅槃就指的這個佛性，人人本來具足。
二是有餘依涅槃。就是指的小乘的前三果：須陀洹、斯陀含、阿那含。他雖然已入了涅槃境界，到了第三果，但還要一往一來到人世間。這種涅槃，還有餘報可依，所以叫“有餘依”。
三是無餘依涅槃。就是指小乘四果阿羅漢的涅槃，這一個無餘依涅槃是三乘所共有的，徹底脫離了生死輪回，不受後有，所以叫“無餘依”。
四是無住涅槃。就是大涅槃，我先前講過，就是菩薩所修、佛所圓證的大涅槃，即以大智故不住生死、以大悲故不住涅槃，叫無住涅槃。這個境界大呀！所以佛的法身充滿虛空、遍滿法界。這種解脫自在，不可以語言思議。梁啟超有四句話形容涅槃境界：“絕對清涼無煩惱，絕對安定無破壞，絕對平等無差別，絕對自由無束縛。”我覺得寫得很好。學佛就要達到這個境界。
由般若因證無上菩提、大菩提，相應就證大涅槃、無住涅槃，這就是佛圓證阿耨多羅三藐三菩提，同時圓證大涅槃的境界。我們為什麼要修般若呀？最高的目的就是要達到這個境界，這就是般若之果。
（2000年2月22-27日講于成都文殊院文殊閣 錄音整理：王正照）
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