諸緣來去何增減？笑擁斜陽照海天。。。 短暫人生幾番風雨情。 匆匆走過幾度回眸戀。 心坎鑲著足痕淚光影。 誰悟得無生法忍行去。 *幻羽*捻題一*悟行* 2023/01/03/18:34:58

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                                《禪悟》
 

                             白雲蒼狗歲月悠

                             捻提心夢琉璃碎

                             幾番風雨泥濘路

                             醉了繁華失了真

 

                             盞盞年華浮燈滅

                             突醒感悟空寂處

                        剎那醍醐濃濃傾

                             無盡菩提萬般痕

 

                             花飛花落說無常

                             諸缘來去道生滅

                             愛別離恨苦空演

                             回眸轉身真如現

 

                                *幻羽*題

 

禪如吃飯、穿衣是屬自己份內之事，悟道亦必須靠自己去體悟！禪宗裡有一位香嚴智閑禪師，起初在百丈懷海大師門下參學，但是一直到百丈禪師圓寂，還是沒有開悟。後來就到溈山靈祐禪師處參學，有一天靈佑問智閑：“何為父母未生之前本來面目？”

智閑考慮許久，陳述許多答案，靈佑皆不許。於是，智閑請求靈佑為他解說，靈佑斷然拒絕他，並且說：“我若有所說，畢竟是我的體驗，對於你的體悟並無任何益處！”

於是智閑很頹喪的去當個行腳僧，走到哪裡就歇到哪裡，後來行腳到南陽慧忠國師的墓地，便就在那守墓了。一日，他正在打掃滿地的落葉，突然揚起一塊石頭擊向青青的翠竹，發出“嘟”的清脆聲，智閑仿佛打破虛空，長久以來的迷妄意想刹那間如桶底脫落，廓然大悟。

他急步走回寮房，沐浴焚香，對著靈佑禪師駐錫的溈山遙祝跪禱：“感謝和尚的大慈悲，和尚的恩澤超越我的生身父母，假如當初您為我說破的話，弟子就沒有今日親自體悟的喜悅了！”並且說了一首偈：

                      一擊忘所知，更不假修持，

                      動容揚古路，不墮悄然機；

                      處處無蹤跡，聲色外威儀，

                      諸方達道者，咸言上上機。

禪悟的境界是一種“前不見古人，後不見來者，高高山頂立，天地我獨尊“的絕世峰頂。如此卓然獨立的禪悟，非能所傳授，亦非語言文字所能詮釋的，“如人飲水，冷暖自知”！

「一擊忘所知」，聽到石頭打到竹子的聲音，「啪」地一聲，當下只有能聽的心和所聽的聲音，完全沒有攀緣心了，所以說「一擊忘所知」。修行必須瞭解能、所──能觀之心、所觀之境。假使用功能夠用在有能、有所的地方，功夫很快就能成熟，因為只有能觀之心和所觀之境，任何妄想都沒有，就表示這念心有止有觀、有定有慧了。 

「忘所知」，「知」是最重要的。一般人以為悟了就有神通，就能夠得到、見到什麼東西，其實不然。悟，只是悟到本來這念心，並不是見到、得到什麼東西。有所見、有所得，只是一種境界，其實這念心是不假修持的。親自契悟到這念心是絕對的、是本具的，才是真正的開悟。只是了達道理，或在理上契悟，並沒有在事上印證，這只是理悟，而不是證悟。「一擊忘所知，更不假修持」，假使有能修，就有一個開始，有成必定有壞。當下能聞的這念心不是修出來的，而是本具的。 

「動容揚古路，不墮悄然機」，如果悟到「笑，是古佛在笑；聽，是古佛在聽；寫字，是心在寫」的道理，就是禪堂楹聯所寫的「吃茶吃餅揚古道」──未悟之前是凡夫心在吃；悟了以後，就稱為「古道」。從過去到現在，從現在到未來，這念心亙古長存，「動容揚古路」，就是這麼簡單。正如達磨祖師弟子波羅提尊者所說：「在眼曰見」，眼睛一動即是轉大法輪，實實在在是如此的。「不墮悄然機」，這念心很清淨，而且不墮清淨相；既沒有動相，也沒有靜相，不著一切相，不離一切相。換言之，就是不落階級。既然是不落階級，那麼心究竟在哪裡？ 

接著，智閑禪師又講：「處處無蹤跡」，無論是動靜閒忙、行住坐臥，都找不到心的蹤跡，心沒有青黃赤白，沒有遠近、大小、男女、是非、善惡。許多人不相信這個道理，認為：「這是什麼佛法！宗教就是勸人修善，怎麼連善惡都沒有了？」如果是這麼想，就是小根機，無法聽受大法；就像小草、小樹不能接受大雨一樣，大雨一下，小草、小樹會被連根沖翻。這是無上大法，無上大法不是好高騖遠，而是種契悟的心境，是超越的境界，在這念心上來超越。 

「處處無蹤跡」，悟了這念心，不想過去、現在、未來，找不出是誰在起心動念，也找不出任何形相或蹤跡。以佛法來講，心是絕對的、是真空的，什麼都不能有，不執著善惡、佛魔，也就是禪宗祖師所說：「佛來佛斬，魔來魔斬」，沒有蹤跡，這就是心之體。 

除了心之體以外，還有心之用。假使只悟到心之體，而沒有悟到心之用，就成了斷滅，容易迷失，所以接下來馬上又講：「聲色外威儀」。過去認為講究形象、注重威儀是著相，著相修行總是空；現在開悟了，心不再著相，知道心的作用也能度眾生，既是善法也是功德，不執著善法、功德，就是體。雖然是「處處無蹤跡」，心沒有蹤跡可循，卻又離不開有相。一言一行、一舉一動，都是自己的心在主控、在作主，要笑就笑、要坐就坐，而且也絲毫不妨礙「聲色外威儀」，行住坐臥處處都有威儀。悟到最高的境界，也不能離開俗諦，俗諦即穿衣吃飯、行住坐臥、待人接物，平常心就是道。雖然如此，過去的穿衣吃飯，與現在的穿衣吃飯就不一樣了。 

過去吃飯的時候，覺得味道好的就拚命吃，吃不到就起煩惱；現在吃飯還是這念心，但是現在只知道酸甜苦辣，味道好的不貪著，味道差的也不起煩惱。過去挑剔菜好不好吃；現在悟了，知道菜的味道，只管吃下去，心當中沒有任何取捨，始終是在定慧上。過去穿衣，要找裁縫比了又比、量了又量，非得合身不可，一點點不合身就要起煩惱；現在穿衣，也是比了又比、量了又量，裁縫師做大一點沒關係，做小一點也不起煩惱，這就是「知而不著」。開悟，就是要明白悟了還是這念心，雖然是這念心，但作用完全不一樣；過去是貪、瞋、癡的作用，現在是解脫、是善法的作用。

「諸方達道者，咸言上上機」，悟到此理，就稱為上上根機的人，稱為祖師法門，亦即靈山會上「釋迦拈花、迦葉微笑」的妙意。智閑禪師真正悟道了，完全瞭解這個道理，歡喜得不得了，馬上回到寮房焚香、沐浴、更衣，遙拜、感恩靈祐祖師，說道：「幸好靈祐祖師當時沒有說破，否則今天我就不會開悟了。」知恩、感恩、報恩。可見「佛法不離世間法」，世間法不執著，就是佛法。

靈祐祖師知道智閑禪師是靠耳根、靠聲塵來悟道，屬於觀音法門；為了確定智閑禪師是不是真正開悟，於是派了弟子仰山去測驗他。仰山禪師見到智閑禪師就說：「聽說你悟了，現在靈祐和尚派我來，看看你悟到什麼程度，請你再說一句開悟的境界。」智閑禪師就說了一首詩，描述開悟的心境：

                   去年貧未是貧，今年貧始是貧。

                   去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。

「去年貧未是貧」，以前我什麼都不要，捨得乾乾淨淨的；雖然捨得乾乾淨淨的，可是還有立錐之地，還是有能觀、所觀的心存在。「今年貧始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。」以前還不算貧，貧得不徹底，現在比以前更貧窮，只有這念心，什麼都不立，捨得更乾淨；不但捨得更乾淨，連個錐子──能觀之心，也都不要了。意即「照見五蘊皆空」，甚至連「照見五蘊皆空」也不執著，虛空粉碎。以前是破了我執，現在既破了我執又破了法執，連一法也不可得。

仰山禪師聽了以後說：「你沒有開悟，這屬於漸修法門，是一種次第的修證，並不是頓悟法門。」因為有「去年貧」和「今年貧」的區別、劃分，還有立錐之地的「有」和「無」，所以還是屬於漸修法門，並沒有悟到如來的心法，不是頓悟法門。智閑禪師為了證明頓悟了也可以知道漸修的道理，頓悟之後更清楚明白階級只是一種過程，所以馬上又說一偈：

                         我有一機，瞬目視伊；

                         若人不會，別喚沙彌。

聽了師弟所說的這首偈語之後，仰山慧寂禪師非常高興，便去報告老師溈山靈祐禪師：「老師啊！真是令人興奮，師弟已經悟入祖師禪了。」 



「我有一機，瞬目視伊」，禪機、心機在哪裡？「瞬目視伊」，我現在看一眼就是，此即「動容揚古路」的道理。「若人不會，別喚沙彌」，這念心是現成的，在眼睛就稱之為見，能寫、能看、能聽的這念心就是。「若人不會，別喚沙彌」，假使這個道理都不懂，就不能稱為出家修行的人。

過去古德開悟，大都是以「心之用」來講。悟到心之用，只是找到一個入處，只是一個開始。假使不知道這個道理，可能會批評：「『瞬目視伊』，表示能看、能聽的心還存在，這就是有一個『我』的存在，禪宗就是執著一個『我』，有我執。」這是錯誤的觀念。釋迦牟尼佛說：「天上天下，唯我獨尊」，也是指這念心；如果心都不存在了，誰來成就無上正等正覺？悟到這念心的人，則頓、漸，文字般若、觀照般若、實相般若……一切都是法法無礙。

佛經中提到，初果不知二果事，二果不知三果事。小孩子不知大人的事情，凡夫不知道聖人的境界。因為凡夫的心患得患失，名利財色一大堆，屬於生滅；悟到這念心，就屬於聖位，心當中時時刻刻保持寧靜、平靜，能夠作主，和凡夫完全是兩回事。雖然是兩回事，開悟者的覺性和未悟凡夫的覺性，也沒有兩樣，覺性並無差別。藉由這個公案可以瞭解，什麼叫作「階級」？什麼叫作「不落階級」？

什麼才能稱作開悟？不是晚上作了一個好夢，叫作開悟；打坐看到一點光、看到一點境界，就說自己開悟了。現在社會上有許多人有這些錯誤的觀念。契悟能聽這念絕對的心，才是開悟。開悟，只是找到入處，悟了以後，才屬於修道位，所以古人說：「未悟之時猶自可，悟了以後事更多。」沒有悟以前，覺得自己還不錯，誦經、持咒，修善斷惡……處處都是功德法財，有願行、有智慧、有慈悲，覺得自己好像是菩薩應世一樣，和別人比起來，自己實在是高竿，這就是「猶自可」。

可是，悟了以後，就不會這麼想了。悟了以後才知道以前屬於有為法的精進，產生了執著，就變成福德，成了生滅的果報。現在不執著有為法，心時時刻刻安住正念。保持正念是不容易的，一般人心中有無數的煩惱，就像長江、黃河裡面的波浪一樣，一波波過去、一波波過來。假使沒有大願、大悲、大行，沒有善知識的指導，可能就會退失菩提心，就會懷疑佛法。

「悟了以後事更多」，什麼原因呢？因為把路頭找到了，其中有很多境界，不要心生貪著。悟了以後，要時時刻刻保任這念心，所以經常都有事情可做，絕對不會無聊。此時就要自己去找一個方向出來，披荊斬棘、修善而不執著善，動也如是、靜也如是，始終安住正念，了了分明，不離當念。不離開當念，不是什麼都不做，而是什麼都做，做了以後一切都不執著。就像釋迦牟尼佛說法四十九年，說了很多佛法、度了很多眾生，到最後，世尊說自己沒有說一句佛法、沒有度一個眾生，這就是真正的修行、真正契悟的境界。

「不落階級」，就是指這念心沒有前後、沒有東西南北，是絕對的，就稱之為實相，又稱為心之體。要在這念心上繼續保任，站得住、站得長，就是功夫。必須在靜中養成、動中磨鍊。心在動靜之中，達到絕對的境界，就是沒有生、沒有滅，沒有去、沒有來，不垢不淨、不增不減。悟到這念心，也可以安住在不動、不去、不來這念心，也可以來來去去，如此就是依正莊嚴，就能成就自己的淨土世界，達到真正的圓融無礙！

 

禪宗是中國佛教中最主要的一個宗派，也是一個獨具異彩、極富智慧與活力的宗派。禪宗有“五家七派”，門庭施設繁多，禪德輩出，但從禪宗語錄中探其根本思想與接引門人的方法原則，大體是相同的。

一、禪宗的根本思想

1、即心即佛直下承擔

2、本自現成不假修證

3、道在日常不住凡聖

二、禪宗接引方法的原則

1、不落擬議與思量

2、答問多樣化，意不道破

德山宣鑒禪師在屍次法會上向大家說：“問即有過，不問猶乖。”有僧出禮拜，師便打。僧曰：“某甲始禮拜，為什麼便打”？師曰：“待汝開口，堪作。” 德山禪師和臨濟，義玄禪師都是善於以極快的動作，棒呵門人，故有德山的棒，臨濟的呵之稱。德山禪師是善於行棒的禪師。他常對人說：“道得三十棒，不道得也三十棒。”這是一種使用打的示人方法。

另外禪宗公案中破口大駡的也不少，黃龍慧南禪師是楚圓禪師最得意的弟子之一。當他問楚圓請教遭到師父的嘲弄。第二天，他又向楚圓請教，但楚圓仍然用十分粗魯的話罵他。慧南不服，氣說：“罵人難道是佛法中的慈悲嗎？你老是用罵來表示佛法的慈悲嗎？”楚圓禪師說：“你難道以為罵就不是來體會佛法那種無上的境界嗎？”慧南頓時明白師父的用心而開悟了。

德山的“棒”和楚圓的“罵”中，得知禪師只要認為有其必要，縱使是出於粗暴，他們也是會毫不猶豫的。就因那棒打過去，那破口大駡，才使請問者當下受外界的刺激，電光火石的一刹那間頓悟自性，塵盡體露！因此說大禪師的打呈號不是不慈悲，相反，凡悲心之大，慈心之切莫過於此也。