細品【十首禪詩的背後禪缘趣事】
想要深入瞭解歷代禪師們的風範人格，有一條捷徑，那就是直接從他們所作的‘禪詩’入手。我們依循禪師的內容脈絡，可以找出禪師們對宇宙人生的看法與態度！禪的境界，對於我們這個動盪混亂的時代，忙碌不安的人生，無疑的具有許多益處。這十首禪詩，讓大家也能感受到那幾許禪缘之起落。
第一首 明‧蓮池大師
趙州八十猶行腳
只為心頭未悄然
及至歸來無一事
始知空費草鞋錢
這首禪詩是描寫唐朝一位很風趣的趙州從諗禪師悟道的事情。有一次，一位初學佛法的弟子，向他問了一個問題：“末劫時，還有沒有這個？”在佛教認為這個世界必定要經過成、住、壞、空四大劫，到了末劫的時候，我們這個人會不會壞？還有沒有業識？
趙州禪師回答說：“會壞。”弟子聽了之後，接著又問：“如果‘這個’會壞的話，那怎麼辦呢？我們就隨他去嗎？”趙州禪師不在意地說：“隨他去！”
弟子聽了禪師的話後，內心感到非常懷疑。而趙州禪師自己後來想想，也不敢確定剛才回答的話是否恰當？惴惴不安，始終無法安心。於是趙州和尚為了求得內心的安定，跋涉千山萬水，到處去參究正確的答案，而留下了‘一句隨他語，千山走衲僧’的佳話。
上面這則公案流傳到了明朝，蓮池大師於是寫這首詩來敍述當時的情景，意思是說：趙州雖然年紀已經八十歲了，為了心中一個問題弄不明白，不能釋然，於是不怕路途顛躓，還要四處去尋找真切的答案。經過許多年以後，倦遊歸來，結果什麼也沒有得到，才知道自己過去在外面奔波尋找，只是緣木求魚，空費了草鞋錢。
這首禪詩的含意是什麼呢？就是說，‘道’不必到外界去追求，無須到心外去尋覓，因為‘道在邇’，道就在我們每個人的內心。如果我們迷糊了心智，像趙州禪師一般，到處參訪，即使花了非常長久的時間，結果還是一片茫然。這首詩啟示我們一個道理：要有求真的熱忱和放下的勇氣。
佛門中說一個人悟道有三階段：‘勘破、放下、自在。’的確，一個人必須要放下，才能得到自在。古人說：‘不以物喜，不以己悲。’我們對於人生的榮譽毀辱，能夠超然物外，對於虛幻的功名富貴，能夠淡然不著，凡事提得起，放得下，身心不再為名韁利鎖所系縛，自然能夠得到大自在。大家在求學階段，也要具備這種放下過去成見，接受新知，也就是‘不以己知害未知’的勇氣，求新求進。
我們不但要有放下的勇氣，進而更要具備求真的熱忱。好比趙州禪師為了一句話，就不辭千辛萬苦地尋找答案，各位同學們現在正是讀書求學的時期，這位老和尚的求真精神，正可以作為大家的模範，因此我把這一首詩當作今天的開場白，希望大家都有為求真理不怕路途遙遠，不怕麻煩的勇氣與決心。
第二首 唐。布袋和尚
手把青秧插滿田
低頭便見水中天
心地清淨方為道
退步原來是向前
當我們走到寺院的門口，常常可以看到一個大腹便便，背著一個布袋子的和尚，我們都稱他為彌勒佛。實際上，彌勒佛的法像不是如此，那個心寬體胖、笑容迎人的是布袋和尚，也是這首詩的作者。依照我國傳統的想法：布袋和尚是彌勒菩薩化身的，時常背著袋子在社會各階層行慈化世。有一天，當他跟農夫在一起工作時，心有所感，因此做了這一首詩。
‘手把青秧插滿田’：描寫農夫插秧的時候，一根接著一根往下插。‘低頭便見水中天’：低下頭來看到倒映在水田裏的天空。‘心地清淨方為道’：當我們身心不再被外界的物欲染著的時候，才能與道相契。‘退步原來是向前’：農夫插秧，是邊插邊後退的，正因為他能夠退後，所以才能把稻秧全部插好，所以他插秧時的‘退步’正是工作的向前展進。
這首禪詩告訴我們：從近處可以看到遠處，退步也可以當作進步。常人有一種傾向：看高不看低，求遠不求近。譬如：某人學問比我淵博，就尊重他；某人錢財比我富足，就巴結他。如果此人條件比我差，就不予理會，而不知道‘登高必自卑，行遠必自邇’的道理。禪師們觀看這個世界與常人就有顯著的不同，譬如詩中說：‘低頭便見水中天’，就是要我們虛懷若谷低下頭來，才能真正的認識自己，認識世界。
日本有一位禪師曾經譬喻說：‘宇宙有多大多高？宇宙只不過五尺高而已！而我們這具昂昂六尺之軀，想生存於宇宙之間，那麼只有低下頭來！’我們看成熟的稻子，頭是俯伏在地面的，我們要想認識真理，就要謙沖自牧，把頭低下來。
一般人總以為人生向前走，才是進步風光的，而這首詩卻告訴我們退步也是向前的，退步的人更是向前，更是風光的。古人說：‘以退為進’，又說：‘萬事無如退步好’，在功名富貴之前退讓一步，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得！這種謙恭中的忍讓才是真正的進步，這種時時照顧腳下，腳踏實地的向前才至真至貴。人生不能只是往前直沖，有的時候，若能退一步思量，所謂‘回頭是岸’，往往能有海闊天空的樂觀場面。大家將來踏出校門從事事業，也要有勇於回頭的氣魄，不能一味蠻幹下去，把穩正確的方向，才不枉費十年寒窗的苦讀。
第三首 唐。龍山禪師
三間茅屋從來住
一道神光萬境閑
莫作是非來辨我
浮世穿鑿不相關
這是潭州龍山禪師的詩偈，描寫悟道有得，超然物外的境界。是說人生在世，雖然住的是簡陋的茅屋，吃的是粗糙的食物，但是如果我們能以智慧去觀照世間的功名利祿和人間的善惡是非，瞭解它們的短暫性、虛妄性，心地明朗，得其所安，那麼茅茨土階也是亭台閣榭，粗衣蔬食也是錦繡珍肴，因為心中與道相契合，世界是寬敞無礙的，這個時候，世界萬種的紛爭糾纏，再也無法擾亂我們悠閒的心境，世人如何的鑽營巧取，與我們都毫無相干。
這首詩充分表現了龍山禪師對於世間名利能夠置之度外的精神，過著一種超然絕塵的生活。一般人對人生抱有兩種態度：一種是‘縱欲的人生’，追求於世間上的享樂，為了滿足自己的欲望，以致縱情任性無法自拔。另外一種是‘禁欲的人生’，視欲望如毒蛇，以名養為畏途。佛教對這兩種態度認為都過於偏激，有失中道。因為過份的縱欲，一味追逐享受，容易迷失了本性，隨著欲望而轉移；況且欲海難填，以有限的精力去追求如溪壑般的欲望，好比夸父追日，只有死於非命。而這種快樂是不實在的，相對性的，縱欲的快樂，跟隨而來的就是身心的交瘁，人格的墮落，所以說‘樂極’必‘生悲’，所以‘縱欲的人生’是不究竟的。
‘縱欲的人生’雖然不好，但是，‘禁欲的人生’也太過狹隘，因為完全禁欲使人形同槁木死灰，毫無生氣。好比種花蒔草，水分過多，必定腐爛而死，而缺少水分，也會枯乾而死。如果恰到好處，花草得到清水的滋潤，就能長得茂盛美麗。所以佛教理想中的生活，既不推行禁欲的人生，也不提倡縱欲的人生，而主張過著中道的生活。
我們眾生稱為‘有情’，‘情性’與我們如影隨形，無法分離，放縱它，固然不可；絕對禁止，也是不可能。但是如果能善加引導，合理節制，好比長江黃河，疏導入流，不但無害，反而有益於灌溉、水利，況且欲望尚有善惡之分，善欲可以給予人生奮進的力量，所以佛教不主張縱欲，也不主張禁欲，而主張節欲。進而當我們修行有境界的時候，雖然住在欲塵中，也不會被染著，譬如維摩詰菩薩：‘雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行。’五欲六塵之所以形成束縛，那是因為眾生的愚癡造作。
第四首 唐。某比丘尼
盡日尋春不見春
芒鞋踏破嶺頭雲
歸來偶把梅花嗅
春在枝頭已十分
這首禪詩是唐朝有一位比丘尼到處訪道，後來開悟所作的。我們求道好比尋找春天一樣，從清晨找到夜晚，可是仍然看不見春天的蹤影，走遍了千山萬水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪里呢？心灰意懶之下，回到家裏，看到庭院中早開的寒梅，清香四溢，忍不住深深的一嗅，喔！原來春天早就悄悄地綻開在寒梅枝上了。
這首禪詩說明了我們追尋人生真理，探求智慧，往往本末倒置，向心外去追求，而不知道向心內去尋找。這首詩更提示了‘心內世界’與‘心外世界’的差別。常人總以為心外的世界很寬很大，而不知道心內的世界更寬更大。佛經上說：‘心包太虛，量周沙界。’可見我們的心量有多寬敞，有多廣大。
最近世界正在為石油缺乏、能源危機而恐慌。事實上，真正的能源在我們內心，我們內心的寶藏比世界上盛產石油的國家的能源還要豐富，但是我們將這一塊取之不竭，用之不盡的油田荒棄不用，並且愚昧地向心外的世界去挖掘，不把自己這一座靈山中的寶藏提煉出來，佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭，不要捨棄靈山，徒然去攀登別的山嶺。
這首禪詩，事實上就是剛才所說的‘趙州八十猶行腳’一詩的意思。如果我們對禪的境界有點體悟的話，去除了對事相的質礙，只要是東風吹拂的地方，不管紅花也好，紫花也好，不都象徵著春天的訊息嗎？所以說：‘等閒識得東風面，萬紫千紅總是春。’如果我們能夠契入佛法妙諦，層巒疊翠，無一不是諸佛菩薩的精神法身，聲湍鳴澗，都是諸佛菩薩的說法妙音。這就是蘇東坡所謂的‘溪聲儘是廣長舌，山色無非清淨身’的意思。但是，如果我們不去領會，縱然芒鞋踏遍嶺頭的雲朵，也不過是‘一瓶一缽垂垂老，千山千水得得來’，茫然無得而已。道無所不在，處處可以體會，甚至吃飯、睡覺、走路、行進之間都有道的存在。能如此體會，春天就離你不遠了！
第五首 宋。草堂禪師
雲岩寂寂無窠臼
燦爛宗風是道吾
深信高禪知此意
閑行閑坐任榮枯
這是一首描寫不同宗風的禪詩。唐朝藥山禪師投石頭禪師門下而悟道，他得道之後。門下有兩個弟子，一個叫雲岩，一個叫道吾。有一天，大家坐在郊外參禪，看到山上有一棵樹長得很茂盛，綠蔭如蓋，而另一棵樹卻枯死了，於是藥山禪師觀機逗教，想試探兩位弟子的功行，先問道吾說：“榮的好呢？還是枯的好？”道吾說：“榮的好！”再問雲岩，雲岩卻回答說：“枯的好！”此時正好來了一位俗姓高的沙彌，藥山就問他：“樹是榮的好呢？還是枯的好？”沙彌說：“榮的任他榮，枯的任他枯。”他們三個人對樹的成長衰亡有三種不同的意見，寓意他們對修道所採取的態度，有三種不同的方向。
從雲岩所說的‘枯的好’，我們可以知道他所修學的禪道是寂寂中出發的，他的宗風是不落窠臼的寂靜無為，所以說‘雲岩寂寂無窠臼’。而道吾說‘榮的好’，顯示他後來光芒萬丈的燦爛宗風。所以說：‘燦爛宗風是道吾。’但是超乎雲岩道吾二者之上的高沙彌，又如何呢？這裏就說明了分別的知識與圓通的智慧之間的不同。
雲岩和道吾，一個說榮的好，一個說枯的好，顯示他們從知識上去分別事相。我們平常所指陳的人間是非、善惡、長短，可以說都是從常識上去認識的，都不過停留在分別的知識界而已，但是這位見道的沙彌卻能截斷兩邊，從無分別的慧解上去體認道的無差別性，所以說：‘榮的任他榮，枯的任他枯。’
無分別而證知的世界，才是實相的世界。而我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實，幻化不真的。甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的，好比我們用拳頭無緣無故的打人一拳，這個拳頭就是惡的；如果我們好心幫人捶背，這個拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，事實上拳頭本身無所謂善惡，這一切只不過是我們對萬法起的一種差別與執著。
禪的世界就是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、榮枯等等相對待的世界，到達一種絕對真實和圓融的世界，禪的世界是要我們在生死之外，找尋另一個安身立命的所在。
第六首 宋。蘇東坡
一樹春風有兩般
南枝向暖北枝寒
現前一段西來意
一片西飛一片東
這是一首非常有趣的禪詩。有一天蘇東坡和秦少遊在一起吃飯，兩個人因為才華都很高，往往為了談學論道，互不相讓。這天吃飯的時候，剛好看到一個人走過，由於許多天沒有洗澡，身上爬滿了蝨子，蘇東坡就說：“那個人真髒，身上的污垢都生出蝨子來了”！秦少遊堅持異議說：“才不是呢！蝨子是從棉絮中長出來的！”兩人各持己見，爭執不下，便決定去請佛印禪師作個公道，評判誰輸誰贏，並且互相商議輸的人要請一桌酒席。
蘇東坡求勝心切，私下便跑到佛印禪師那裏，請他務必要幫自己的忙。過後，秦少遊也去請禪師幫忙，佛印禪師都答應了他們。兩個人都以為穩操勝算，放心的等待評判的日子來臨。揭曉的日子終於到了，禪師於是正色下評斷說：“蝨子的頭部是從污垢中生出來的，而蝨子的腳部卻是從棉絮中長出來的，所以你們兩個人都輸了，應該請我吃宴席。’蘇東坡因此有感而發，寫了這首詩。
這首詩告訴我們什麼呢？就是‘物我的合一’。我們的觀念中，物是物，我是我，物我之間的關係是對立的，有時甚至是不能相融。原因是因為我們把世間的‘空有’分開，因此產生種種的矛盾、衝突、差別，但是在禪師的心中，物我是一體的，外相的山河大地就是內在的山河大地，大千世界就是心內的世界，物與我之間已沒有分別，而將它完全調合起來，好比一棵樹上，雖然同樣接受空氣、陽光、水分，但是樹葉卻有不同的生機，而彼此能無礙的共存於同一株樹上。泯除物我的對待，才能得到圓融的統一，管它蝨子從棉絮或污垢中長出來，把‘自’、‘他’的衝突去除，才能見到圓滿的實相。
第七首 劉宋。善慧大士
空手把鋤頭
步行騎水牛
人從橋上過
橋流水不流
這首禪詩告訴我們一個道理：矛盾的調和。‘空手把鋤頭’一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎麼又說是把著鋤頭呢？既然是步行，怎麼又是騎著水牛呢？人從橋上走過，分明看到橋下的水在流著，怎麼說是橋流水不流呢？其實，這是禪師們從較高的境界來看世界。這首禪詩是叫我們從差別中來認識平等，從動亂中來認識寂靜，只要我們心中廓然寂靜，熱鬧場中也可以做道場，這就是陶淵明所謂‘結廬在人境，而無車馬喧’的境界。現在我們來看看這首禪詩，到底有什麼寓意？
‘空手把鋤頭’，是說從‘空’裏去體認一切，這個空是涵蓋一切的虛空，這個‘空’就是我們生存的空間，也就是老子‘三十輻共一軸’的空，教室不空，我們怎麼能在這裏講話？鼻孔不空，我們如何呼吸空氣？心裏不空，如果充滿煩惱，真理如何進入？所以空對我們很重要。雙手空空，才能把握住世界，又豈是空手才能把鋤頭呢？
‘步行騎水牛’，是說我們求道為學，好比騎在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走著，一定能到達目的地，成聖成賢，都不是難事。萬里路途，只要從腳下一步開始，這一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到達，但是這個步行，不光是身體上的腳在步行，騎水牛是象徵著心性的活用。
‘人從橋上過，橋流水不流’，是說我們不要截然把事情分為兩段，只要心裏如如不動，草木瓦石，無非都是如來清淨法身，流水哪里會動？橋頭哪里是靜止的呢？只要悟了道，就能在這千差萬別的宇宙中，找到自在，去除了差別心，才能見到諸法的平等實性。其實，橋流也好，水流也好，都是心起了波動的緣故。
第八首 唐。古靈禪師
空門不肯出
投窗也太癡
千年鑽故紙
何日出頭時
這首禪詩的作者古靈禪師，是在百丈禪師那裏開悟的。悟道後的禪師想：‘如果沒有過去剃度恩師引導自己入道，今日如何能悟道呢？’而可惜剃度師父仍然未見道，於是禪師決定回到師父身旁。師父問歸來的弟子說：“這幾年在外面參學，證悟了什麼嗎？”明明悟道的禪師卻回答說：“沒有！”因為道是不可言傳的。
有一次，年老的師父洗澡，古靈禪師替他擦背，忽然拍拍師父的背說：“好一座佛堂！可惜，有佛不聖。”師父聽了便回頭一看，禪師趕緊把握機緣又說：“佛雖不聖，還會放光呢！”但是師父仍然不開悟，只覺得徒弟的言行異于常人。
又有一次，師父在窗下讀經，有一隻蒼蠅因為被紙窗擋住了，怎麼飛也飛不出去，把窗戶撞得價響，於是又觸動禪師的禪思說：“世間如許廣闊，鑽他驢年故紙。”並且做了上面那首詩偈，意思是說：蒼蠅你不曉得去尋找可以出去的正道，卻死命地往窗戶鑽，即使身首離異也不能出頭啊！暗示師父參禪應該從心地去下功夫，而不是‘鑽故紙’的知解啊！
師父看到這個參學回來的弟子，言論怪異，行徑奇特，於是問他是什麼道理？古靈禪師便把他悟道的事告訴了師父，師父感動之余，於是請他上臺說法，禪師升座，把經本一合，便說道：“心性無染，本自圓成；但離妄緣，即如如佛。”
意思是說我們的心性就好像一塊黃金，即使放在污水裏，也不失它的光澤，只是我們沒有去發現而已。去除了這些污染，我們的佛性就能展現出來。師父聽了徒弟說法，終於開悟了。
這首禪詩為我們揭示了兩個世界；向前的世界和向後的世界，向前的世界雖然積極，而向後的世界卻更遼闊，我們唯有融和這兩個世界，才真正擁有了世界。這首詩更告訴我們‘師不必賢于弟子，弟子不必不如師’的道理，迷時固然是師度，悟時也可以度師。禪門這種掌故很多，譬如鳩摩羅什學了大乘之後，反而度化了他學小乘佛法時的師父，這說明在佛法之前，眾生是平等的，沒有階級之分，也沒有長幼之別。有的只是迷悟愚聖，平等中的差別而已。
第九首 唐。馬祖道一禪師
為道莫還鄉
還鄉道不成
溪邊老婆子
喚我舊時名
在未講這首禪詩之前，先告訴各位一個常識，平常我們稱賣藝維生的人為走江湖，走江湖本來是禪門中的用語，是指著江西的馬祖禪師和湖南的石頭禪師而言。馬祖道一禪師家住在江西，石頭希遷落藉於湖南。兩人在中國禪宗的傳承史上都佔有很重要的地位。在唐朝的時候，據說要學禪，只有這兩處最好，因此當時盛行‘走江湖’的諺語，就是說到江西湖南去學禪。但是流傳到現在，‘走江湖’卻失去它的原意，變成市儈庸俗的意味。
馬祖道一成道以後，回到故鄉，親朋故里知道了都跑來看他。有一位浣紗的老婆子也好奇的來看禪師，並且說：“原來是馬家的小子回來了！”禪師俗姓馬，老婆子親眼看見禪師從幼稚無知的童年長大成人，雖然禪師現在悟道了，但是在老太婆根深蒂固的觀念中，禪師仍然是那個充滿童騃的小孩子，而不是堂堂正正上弘下化的人天師表，因此禪師很感慨地做了這一首詩。
這首禪詩啟示我們不要沉酣于甜蜜的過去，要泯除狹隘的地域觀念，擴大生命領域。要從有限的時空中去創造無限的時空，以有限的生命去擴充無限的生命。將短暫的生命投注于永恆的時空之中，不能像井底之蛙一般，畫地自限，局促一隅。須知大丈夫志在四方，四海之內皆有修道的兄弟，學道不必在故鄉，弘法更無須在家邦。
古人云：‘道不弘父母之邦’，佛教中常說：‘一缽千家飯，孤僧萬里遊；為了生死事，乞化度春秋。’意思是說，出家人為了傳播一顆道的種子，不惜放棄名聞利養，物質享受，席不暇暖，汲汲于道路之上。好比各位今日離開家鄉，出外求學。另外在學習過程中，對學術知識要抱著普遍圓融的態度，不局限某一種學問，要廣博的吸收。將來學成之後，只要社會需要，不管上山或下鄉，都能夠貢獻己能，而不必一定非在自己家鄉不可。所以我們求道不能有宗派觀念，弘法更不能有地域的想法。
第十首 宋。柴陵郁禪師
我有明珠一顆
久被塵勞封鎖
今朝塵盡光生
照破山河萬朵
這是柴陵郁禪師摔跤悟道所作的禪詩。禪師的禪風非常靈巧活潑，但是他座下的弟子白雲守端禪師，治學呆板，時常持誦上面這首詩，卻始終無法參透其中的禪趣。後來白雲禪師因為一個機緣，跟隨楊岐方會禪師學道，但是仍然不能開悟。
有一天方會禪師問白雲禪師說：“據說你師父在摔跤的時候悟了道，並且作了一首詩偈，你記得嗎？”白雲禪師於是趕忙把上面那首詩念給他聽，方會禪師聽了之後就哈哈大笑起來，不發一語走開了。
這一笑把白雲禪師的困惑笑出來了，第二天就問方會禪師，是不是說錯了什麼？禪師回答說：“你見過廟前玩把戲的小丑嗎？他們做出種種唬人的動作，無非想博人一笑，觀眾笑得越大聲，他們就越開心。怎麼？我只不過輕輕笑你，就放不下了，豈不是比不上那些小丑嗎？”白雲禪師如夢初醒，遂放下長久以來的執著而開悟了。
這首偈子告訴我們，學佛要開放，要活潑，不要太呆板，太呆板就會失去宇宙奧妙的禪趣，禪是活活潑潑的，一揚眉一瞬目，一投足一言笑，都充滿禪的風光，以一顆靈巧的心才能與禪相應。這首詩更告訴我們不要被外境所轉，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，把握住自己的立場，認清自己的價值，世間的毀譽得失都無法影響我們，笑駡由他笑駡，好比去除灰塵的明珠，光照萬里，我們在這動盪的時代裏，要能鎮定自己，鞏固自己，這才是自救救人之道。
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