※禪堂裡的禪─知多少？※
禪堂，亦作僧堂，是眾僧坐禪用的堂室。是指佛教徒打坐習靜之所。唐代文學家柳宗元寫有《禪堂》一詩，此詩是組詩《巽公院五詠》的第三首，寫龍興寺禪堂的有關事物。
"坐禪堂"的略稱，亦作僧堂，是眾僧坐禪用的堂室。佛門用語。因為要與僧堂有所區別而稱禪堂。僧堂是坐禪、睡眠、飲食的地方；禪堂則專指坐禪用的堂室。
禪堂，猶禪房。“坐禪堂”的略稱，亦作“僧堂”，是眾僧坐禪用的堂室，佛徒打坐習靜之所。例：《敦煌變文匯錄·維摩詰經菩薩品變文》：“會人心，巧言語，爭忍空交卻回去。禪堂驅使好祇承，師兄收取天宮女。” 唐·蕭至忠 《薦福寺應制》詩：“香塔魚山下，禪堂雁水濱。”
“禪堂”是供給禪者參禪打坐的場所，對外一向是不開放的，故一般人對禪堂都有一股神秘感。
禪堂的建築通常長有六丈至十丈、寬四丈至八丈不等，不過依參禪人數的多寡(有時多至四百人)而有大小。也有供給短期精進禪坐的禪堂，或是只容一個人的陋室小房子，乃至在僻遠山洞也是打坐的好場所。
禪堂的大小、簡陋與否、地點的遠近，在禪者的心目中是沒有分別的，因一入禪境，三千世界的寬廣就在當下。自古以來，多少的禪者在禪堂中悟到人生的真理，照見自我的本性，而成為一代人天師範，“禪堂”之功實不可沒。
禪堂設備就像我們現在講演的地方不設窗戶，是封閉式的，唯一不同的是現在的講堂有好的冷氣及通風設備。禪，是向自我內心追求，不向外求的，故禪堂不設窗戶，主要是讓參禪的人，能集中心念，不要隨著窗外的景物而起分別妄念，否則就失去參禪的意義了。
禪宗初祖達摩祖師，曾面壁的河南嵩山，有一座少林寺，據聞過去其山門只能進去不能出來，除非你的功夫能躍過那四周的高牆，否則不能走出山門。也就是說你有能力能夠跳越出此高牆，出了山門才不會丟了少林寺的顏面，故少林寺的武功至今仍非常流行。同樣的，禪堂的四周雖非高牆，但卻封閉，主要是不讓外界的污染、妄想、煩惱帶到禪堂裏來。禪師們一再要警誡初學者，一進禪堂就要將外面的、過去的一切放在禪堂外，好好安身的在心上下功夫。
禪堂通常有兩個門，正門寫著“正法眼藏”，後門通稱方便門，是供禪者盥洗、方便之用。打坐時要將禪門的簾子放下來，簾子一放下，就不可以進出、走動，或有音聲，尤其是止靜的板一敲，世界好像一下子就靜下來，在寂靜的氣氛下，你會感受到禪的氣息。
禪者的話頭與成就
一個參禪的人，總要提起話頭來參，“話頭”，對於學禪的人，是重要的第一步。
所謂“參話頭”，主要就是提起一念，看這一念的開始來自何處?滅向何方？把這一念、這一個話頭緊緊的掌握住，在這話頭回心返照、悟達自性。參話頭有兩種，一種是有意義語義的話頭，一種是無意義語義的話頭，這種話頭不可以用一般常識解釋，也不可用邏輯推理，因為沒有意義，就不必分別研討。有意義的話頭，指我們平常講的──
‘狗子有佛性無？”
‘夢裡的主人翁何在？”
‘萬法歸一，一歸何處？”
“如何是父母未生之前的本來面目？”
‘念佛是誰？”
‘我是誰？”
‘拖著死屍的是誰呢？”
‘如何是祖師西來意？”--------
所謂“參話頭”就是要一直這樣參下去、問下去--，問到最後，忽然一聲‘噢！’迷妄的虛空世界粉碎了，這個時候就愣愣地驚奇，啊!那感覺別有一番景象，這就是開悟。
“參話頭”大都是禪師給我們提起，給我們啟示。有時，禪師把話頭提起來了，我們卻不知道是什麽意思，如龍牙禪師參臨濟禪師時問道：‘如何是祖師西來意？’
臨濟：‘與我拿禪板來！’
後來龍牙禪師又去參翠微禪師問道：‘如何是祖師西來意？’
翠微：‘與我拿蒲團來！’
這種答非所問，驢頭不對馬嘴的對話，在禪者的心裏都有一番大道理。又如天臺德韶禪師參淨慧禪師時問道：‘如何是曹溪一滴水？’
淨慧：‘是曹溪一滴水。’
一般人看到許多不合理，但在禪者的世界，他已把矛盾統一了，把時空調和了，把心物一如了，把一切眾生都一體化了，沒有你我的分別，一切都是平等的。
善慧大士也就是我們通稱的傅大士，有一首詩道：“空手把鋤頭，步行騎水牛;人從橋上過，橋流水不流。”
這首偈語若是給現在的國文老師看，一定不通，為什麽呢?既是空手，那能有鋤頭呢?既是步行，怎麽還會騎水牛呢？人從橋上過，怎麽會橋流水不流呢？這根本就不合道理。
我們常把世界萬有本體和現象之間、你我之間，劃分了界線，宇宙間有了這一界限，會把世界分隔得非常零碎，甚至千瘡百孔。而禪者他能超越對待、超越根本與現象，因此，沒有彼此、沒有時空、沒有來去、沒有動靜、沒有大小，什麽都是一如的，什麽都是平等，都是超越的，故無煩無惱，樣樣統一，這就是禪者消遙灑脫的境界，也是禪者隨遇而安的生活。
如何靜坐？如何參話頭呢？我們在家裏的床上、地板上、沙發上，坐下來把意念集中，把精神統一，這叫參話頭。如同貓要捕捉老鼠時，目不轉睛、四腳貼地、身毛都豎起來，把全身的力量都集中在一念，參話頭就是要用這樣的心力。
琅琊禪師有一女弟子，問琅琊禪師如何參話頭？琅琊禪師道：‘你就參一句“隨他去”吧！’
這女弟子聽後，行之不退。
有一天，有人告訴她：喂！你的先生和一位漂亮的小姐去看戲、喝酒了！’
‘隨他去！’
又有人跟她講：‘唉呀！今天你家遭小偷了，被偷走好多東西。’
‘隨他去！’
如果我們聽了她這樣的回答，一定會替她著急，這種事怎可說隨他去呢?
有一天，她和丈夫在炸油條，“吱！”一聲響，悟道了。她靜靜的離開鍋邊，丈夫叫道：‘喂!喂!你怎麽走開呢?’
她答道：‘隨他去！’
丈夫：‘你是不是瘋了呢？鍋子的油正熱著，怎麽能“隨他去”呢？’
我們看到這位太太不近人情，不近事理，可是她一句“隨他去！”在世間上都能消遙自在了。
在日常生活中偶爾看到兩個人在那交頭接耳，你不必以為他們是在那講你，“隨他去！”看到別人的生活不正常，只要不妨害到你，“隨他去！”看到別人有好處，也不必嫉妒，“隨他去！”假如在行住坐臥中，待人處事上，能好好運用這一句“隨他去！”不必參禪悟道，日子也會很好過的。
一個禪者，他的丰姿、他的形象，都顯現在日常生活中的行、住、坐、臥之間，所謂“行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓”，走路的時候，如風一樣的迅速無聲，不彎曲直走;坐下來要如鐘一樣的平穩、莊嚴;站立時，如松樹般的筆直;睡覺時，吉祥式的右脅而臥像個弓。有偈語描述禪師們之風範，深得其趣--
舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行遊，
合掌當胸如捧水，立身頂上似安油，
瞻前顧後輕移步，左右迴旋半展眸，
威儀動靜常如此，不愧佛門作禪僧。
然而也有些不修邊幅的禪者，不為人間世俗的眼光、看法所左右，如：法融禪師，經常是衣衫襤褸、鼻涕掛在嘴邊，提醒他鼻涕要流下來，快擦掉，他還回答：‘我才沒有時間為那個俗漢拭鼻涕哪！’
有一次，皇帝請他入朝相見，法融禪師拒絕了，並作了一首偈子：
世事悠悠，不如山丘！臥藤蘿下，塊石枕頭。
不朝天子，豈羨王侯？生死無慮，吾複何憂。
他的意思是說，世間的一切事情難以預料，不像我們禪者山林水邊、臥藤底下、樹下，拿個石頭當枕頭仍睡得安閒自在。天子都不必朝拜，我還羡慕什麽王侯呢？生死對我而言我都不在意了，還有什麽值得我掛慮、憂愁的呢？
禪者的生活亦可用另一首偈子來形容——“衣單二斤半，洗臉兩把半；吃飯三稱念，過堂五觀想。”
禪者們所擁有的衣物，加起來才不過二斤半重，洗臉所使用的水，剛好可以弄濕兩次臉，可謂極盡簡樸、惜福，吃飯前，要合掌稱念“供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生”，吃飯時，要觀想：
計功多少，量彼來處。
忖己德行，全缺應供。
防心離過，貪等為宗。
正事良藥，為療形枯。
為成道業，應受此食。
這些都是禪者法身慧命、辦道修業而接受供養、受食的態度及修持。
平常我們吃飯，不但要美味可口，還要色香味俱全，好吃的就貪得無厭，不喜歡吃的就極端挑剔揀擇。而禪者不因好吃而多吃，也不因不喜歡而不吃，只為了療養色身好用功辦道。在他們心中，縱使“終日吃飯也未曾咬著一粒米”的自在無礙，正是我們要學習的地方。
歸納禪門生活的要點，不外乎——
忍辱(從忍辱中去除無明)
作務(從作務中來培福報)
修福(從修福中增長智慧)
感恩(從感恩中獲得快樂)
參禪(從參禪中解脫自在)
有一位曇照禪師，每天逢人都告訴對方：‘快樂啊！快樂啊！我好快樂啊！’
有一次不小心掉到水裏，幾乎要滅頂，他仍無懼的微笑著。
可是到了年老臥病在床時，每天卻喊著：‘痛苦噢！痛苦噢！我好痛苦噢！’
住持和尚聽到後，就對他說道：‘你不能老是這樣的喊痛苦呀！想當年你掉到水裏，幾乎滅頂，都不怕，怎麽現在老了、病了，卻老是在喊痛苦，你的修持功夫到哪去了？’
曇照：‘你看我這一生，究竟是喊痛苦好呢？還是喊快樂好呢？’
其實曇照禪師他覺悟的境界，不是喊快樂或喊痛苦來代表，他之所以喊“快樂!快樂！”是要大家珍惜光陰;所以喊“痛苦！痛苦！”是要警惕大家生死無常的可怕！
那麼禪師怎樣修行？
有一位非常護持佛法的老婆婆，供養一位禪師參禪修道，一供養就是二十年。
有一天，老婆婆想知道這個禪師的修行如何，就叫她長得非常漂亮的孫女送飯去給禪師，並吩咐孫女，當飯菜送到時，就一把抱住禪師，看禪師說了什麽話，回去告訴她。
孫女到禪師的住處，依照祖母的吩咐，將飯菜放下後，就抱住禪師，那位禪師則一動也不動的，冷冷說道：‘枯木倚寒岩，三冬無暖氣。’
意思是說，像我這個修行者，像枯木死灰一樣，在寒崖的地方，經過三冬，我的心好冷，人我之間的是非、美色、酒色財氣......都影響不了我，我熱不起來了。
孫女回來把這兩句話告訴了祖母。
老婆婆一聽，非常失望的說道：‘沒想到我二十年來竟供養了一個自了漢！’一氣之下就把禪師趕走，並燒掉了禪師修行的茅屋。
幾年後禪師到處游方結緣，又回到老婆婆的住處，要求老婆婆能再護持他修行。
三年後，老婆婆又叫她的孫女再去試探禪師，當孫女把飯菜放下，抱著禪師時，禪師也回抱著，並告訴她說：‘這種事只有你知、我知，千萬不可以給老婆婆知道！’
孫女回來把話告訴祖母，老婆婆一聽，好高興：‘我終於供養一個人間的菩薩！’
禪師修行不光為自己，一定要像菩薩那樣大慈、大悲、大熱忱來對待眾生，不可做了自私的自了漢，故在修持上，我們要─
1.自我觀照，反求諸己，
2.自我更新，不斷進化，
3.自我實踐，不向外求，
4.自我離相，不計勝負。
自古以來，叢林即是十方人士聚集之所，過去中國大陸的四大名山、四大叢林、四大禪林，乃至八大宗派都各有其根本道場。在這些叢林道場中，不但年齡有老少、學歷有高低、年資有深淺，甚至有智愚賢不肖等。平日所居住的人數總在百人至千人以上，在求道參學的生活中，流傳了一些叢林術語，這些術語能作為警策的格言，也能讓我們瞭解叢林參學的情形。茲列舉數條如下：
(一) 要受華山戒，扁擔繩子隨身帶;打了上堂齋，吃的臭鹹菜;出了燈油錢，蹲在黑地拜;要受華山戒，必須要忍耐。
過去，寶華山是全國傳戒道場，出家僧眾有三分之二皆受寶華山戒，每年傳戒兩次，每三年傳一千二百人的羅漢戒期。由這首打油詩，不難看出戒子在叢林中求受戒法的發心。
(二) 金山腿子高旻香，常州天寧好供養，焦山包子蓋三江，上海海會哩拉腔。
金山寺即指江天寺，與高旻寺、天寧寺同為臨濟三大叢林。在金山寺禪坐要有一雙柔軟耐久的腿子；高旻寺坐香時間最長；天甯寺供養最豐富，晚香禪坐的點心；以焦山的大包子最有名；海會寺的規矩最為散漫。
雖僅是短短幾句話，卻道破各道場的宗風，可作為學僧們參學的參考。
(三)衣單二斤半，洗臉兩把半。吃飯四句偈，過堂五觀想。
學道者所擁有的衣物，加起來只不過二斤半重;洗臉所使用的水，剛好可以弄濕兩次臉，可謂極盡簡樸。吃飯前要合掌念誦四句偈，並且食存五觀，表示修道者是為辦道修業才接受供養，這是受食的態度及修持。
不過，以現代人的生活，“衣單兩斤半”已是不可能，因此我自編一首供參考：“衣單十公斤，褂褲各一套，洗臉兩把半，毛巾只一條，鞋襪各一雙，楊枝是牙刷，堿粉一小包。行李越是少，眾人煩惱越易了。”
(四)有理三扁擔，無理扁擔三。
以無情對有情，以無理對有理的教育手段，不外是用“打得念頭死，許汝法身活”的方式來接引學僧。故在叢林無是非的前提下，必須承受三扁擔、扁擔三的洗鏈。
(五)把眼睛收起來!
在叢林求學時，糾察老師對學生們好奇的東張西望，總會喝斥著“把眼睛收起來!”提醒大家不要被外面的色塵迷惑，須專注于內心的用功。
(六)生薑長在樹上，皂角生在地下。
一般來說，生薑是長在地上的，皂角是生在樹上的。如此考問，是對參學者功夫的勘驗。
(七) 未供先嘗三鐵棒，私造飲食九銅鎚。五觀若明金易化，三心未了水難消。
食物還沒有供佛之前就先偷嘗，會挨三記鐵棒;私自煮東西吃，要打九銅鎚;說明叢林生活的嚴格。平時吃飯須做五種觀想，能如此，即使是鋼鐵也能消化;反之，滴水也難消受。
(八) 吃現成飯，當思來處不易;說事後話，唯恐當局者迷。
每一頓飯，都是經過農夫耕作、工人製造、商人販賣，同時還要結合水份、土壤、陽光、空氣等宇宙間所有的因緣、力量，才能成為飯菜讓我們充饑填飽，吃飯時，怎能不感恩懺悔呢？“禍從口出”，平時說話須謹言、莫論他非，以免引來紛爭，懊悔不及。
(九)佛觀一粒米，大如須彌山，若人不了道，披毛戴角還。
一粒米是積集許多因緣所成，其功德大如須彌山，除了要惜福，更要精進於道業，否則信施難消，來生恐將作牛作馬來償還。
(十)大眾慧命，在汝一人；汝若不顧，罪歸汝身。
禪堂中修行的規矩、法則，都靠維那領導，故言大眾慧命所系;維那必須好好維護，倘若執行不力，就是維那的過錯了。
(十一)生死事大，無常迅速;珍惜光陰，時不待人。
這句話大都書寫在禪門的鐘板上，時時警惕參禪者要珍惜光陰，精進辦道。
(十二)堂口之內，只准兩張半口。
“兩張半口”在佛殿、齋堂、禪堂等堂口，各有所指。在佛殿中，大和尚、糾察師各一張口，香燈殿主約半張口，意即小聲說話。齋堂裏，大和尚、糾察師各一張口，行堂師半張口，意即行堂若為公務所需，發言要輕聲，並且只能簡短一、二句。禪堂裏，主七和尚、維那師各一張口，悅眾師則半張口，意即禪堂中除了和尚、維那開示所需，悅眾師說話也應小聲，不可干擾他人。
叢林殿堂是非常莊嚴靜穆的，不能有閑言雜話，除了“兩張半口”外，其餘皆不可隨意發言，如此，不但彰顯叢林綱紀，斷絕是非，同時也清淨僧團，成就道業。
(十三)五堂功課，鐘板齊全。海單集眾，道風遠播。
五堂功課不缺，鐘板齊全的道場，始稱“叢林”，也才能讓求道者欽慕參學。
另外，描述威儀舉止的，如：
‧行如風，坐如鐘，立如松，臥如弓。
‧照面鐺子，平口引磬，合掌木魚，平胸鉿子。
‧舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行遊;
‧合掌當胸如捧水，立身頂上似安油。
‧瞻前顧後輕移步，左右迴旋半展眸;
‧威儀動靜常如此，不枉空門作比丘。(四威儀偈)
‧眼觀四面，耳聽八方，鼻子只做探子郎；
‧牙齒不露白，嘴邊不可顯鋒芒；
‧手端莊，腳要長，人的身體就是好道場。
警眾令修行者精進不放逸的，如：
‧金衣鉢，銀客堂，珍珠瑪瑙下庫房。
‧放開肚皮吃素菜，立定腳跟做好人。
‧不破參，不閉關；不開悟，不住山。
‧寧在蒲團靜坐死，不作人間應付僧。
‧大死一番！
‧照顧蒲團，照顧腳下，提起正念！
‧要做佛門龍象，先做眾生馬牛！
‧寧叫老僧墮地獄，不拿佛法當人情！
‧愛護常住物，如護眼中珠！
‧打沙彌，跪比丘，火燒菩薩頭！
‧寧動千江水，不擾道人心！
在禪門，每個參禪的人，擁有的物質要越少越好，少到什麽程度？依現在的斤兩來計算，所謂“衣單兩斤半，隨身十八物”，因為一個人東西越少，欲望就越少;東西越多，帶給我們的困擾、煩惱也就越多。比方說，像我們出家人，衣服只有這一件，早上起來這一件、會客也是這一件、現在站在這裏和各位講話也是這件。然社會上的人士，如一位小姐，今天要出門了，穿旗袍呢？還是穿洋裝?穿紅色的呢？還是黃色、藍色的呢？因為衣服多，她就因不知如何選擇而煩惱。而禪者只有一件衣服長衫，不必選擇也就沒有煩惱。
禪堂裏的禪師們，因為使用的物品東西很簡單，所以因物質而起的煩惱也就很少，因為欲望少，心自然能自由自在。其實在禪師們用的物質雖少，但他內心中卻擁有了三千大千世界。
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