佛告訴阿難,在精真妙明,本覺圓淨這個境界上,非留生死及諸塵垢!也就是說:這裏頭沒有生死的,生死在這個地方是留不住的。不單生死留不住,這個精真妙明、本覺圓淨,塵垢也沒有了。這個是什麼?這就是如來藏性,就是真如的本體,也就是你我共有的佛性。不是你有,我沒有;也不是我有,你沒有。大家都是一樣的,就是在這個地方,就是精真妙明、本覺圓淨。這個裏頭一塵不染,一法不立,什麼都沒有的!
你要是能返本還原,返到這個地方,那時候你也沒有無明,也沒有婬欲,也沒有貪欲,也沒有這個癡心妄想,什麼都沒有了,乾而潔淨。所以我們現在修,就是想回到本有的那個地方去,如果沒有那個地方,人人都不要修了。我們人人都見到這個虛空,虛空是從什麼地方來的呢?虛空就是在我們那個妄想裏邊生出來的。
由這個妄想,而有五陰,又有五濁,又有六結,生出種種麻煩的東西來,這就是沒有事情來找事情幹。為的什麼呢?就因為你沒有工作了,要找一點工作。找一點工作,你若有代價也可以;可惜越做這個生意越虧本,給人家去打工,越做是越虧本。好像做生意似的,越做越虧本。虧來虧去,虧得把你這如來藏性,就壓到五陰山的底下了。於是乎就被六根、六塵這些個土匪據為己有了,他們就佔據五陰山,做他們的巢穴了,各處去搶東西、打家劫舍,你看你招賊窩匪到現在!
先先你是做生意,做得蝕本了,然後現在人命又揹上了。你這些個土匪各處去打家劫舍,焉能不殺人呢?就殺人!所以你這個自性壓到五陰山底下,就有六根、六塵這些個土匪各處去打劫。明白嗎?你明白這個道理了嗎?沒有明白,要慢慢去學。這個根元,一法不立、一法不生、精真妙明、本覺圓淨,是一個根本的本覺。這種由本覺發明這個妙明精真。由這個時候就依真起妄了,在如來藏性上,生出這種妄。所有的有情世間,就是眾生;諸器世間,就是山河大地、房廊屋舍。
好像這個演若達多,迷頭狂走一樣。他一早起,一照鏡子,看著鏡子裏邊這個人,有鼻子、有眼晴、有耳朵,又有嘴巴。他說:「噢!我怎麼沒有頭呢?鏡子裏這個人有頭,我怎麼沒有頭呢?」所以就怖頭狂走,各處去跑,找他的頭。你說他這個頭丟了沒丟?
既然今天是新生命的開始,我們必須要洗滌身心,把以前那些個不清淨的東西都放下。以後拿起來的東西,都要清淨。所謂清淨,就是沒有貪、瞋、癡、慢、疑這五鈍使。你若能把這五鈍使沒有了,這就是清淨了。我們這妄念的因緣,因凡夫不明白因緣,就惑為自然了,落到自然外道裏邊。所以才說妄想它的根元沒有一個基礎。沒有基礎,就是沒有一個體性,所以這叫妄元無因。在這個妄想裏頭。
「什麼叫妄想?」你現在問的妄想就是妄想。你現在問的『什麼是妄想?』就是妄想。這個妄想你到什麼地方去找?它有沒有一個根?過去就沒有了。妄就是虛妄,虛妄就是沒有實體的一個東西。說是一個東西,已經不合這個題目了,根本就沒有個東西,所以也不能說它是個東西了。那麼在這個妄想裏頭,你就妄立說它是有一種因緣性。你有一種因緣性,你若明白因緣,還沒有毛病;可是這迷因緣者,根本就不明白什麼叫因緣。說是這個因緣究竟是什麼?
這前邊講了很多了。這個因緣就是破外道的一種法,是小乘的一種法。既然是小乘的法,本來沒有什麼深妙的道理,就是因緣——如是因、如是緣。那麼不明白因緣的人,就「稱為自然」:就稱這個因緣就叫自然了。所以他就是囫圇吞個棗,把這個棗囫圇吞了。什麼叫囫圇吞個棗呢?這個棗,或者你們聽不懂,就是囫圇吃個蘋果,這個蘋果你也沒有嚼,也沒有咬,就囫圇個吞下去了。究竟什麼滋味,那不知道。所以這個迷因緣的、不明白因緣的,就稱為自然,這是外道的一種理論。
現在也不講因緣,也不講自然,現在講它那個虛空去了。虛空是什麼呢?虛空也是從你那個妄想裏頭生出來的。文殊師利菩薩偈頌說過:「空生大覺中,如海一漚發。」這個空在大覺性裏邊,好像海裏一個水泡沫一樣,所以它是由妄想生出來的。什麼叫因緣?什麼叫自然?因緣和自然,這兩種的說法,都是以一切眾生這個妄想心去推度、想像出來的,都是由妄想生出來的。我說的不知道對不對?不過你們想一想看。
阿難,你知道這個妄想怎麼樣生起的?怎麼樣有的?從什麼地方來的?你知道嗎?你知道這個妄想從什麼地方來的,你才可以真正說這個妄的因緣。那麼本來就沒有一個妄,你再說這種妄想的因緣,從什麼地方說起呢?因為這個妄沒有體性,既然沒有這個體性,這個妄就元無所有,一無所有,什麼都沒有的,是諸法空相。既然沒有這個妄元,它沒有根本,何況你又不知道呢?連因緣都不知道,就推究是一個自然,這就落於自然外道,那又怎麼可以呢?是不可以的。
因為上邊所講這個道理,所以怎麼樣子呢?所以如來給你講,為你發揮明白,告訴你。告訴你什麼呢?色、受、想、行、識這五陰的本因是什麼?就是妄想,五陰的本因就是妄想噢!這個妄想,你若追究它,它沒有自體的,五陰就是它的一個母親,從那個地方來的。從哪個地方呢?就是從妄想那兒來的。五陰也是從妄想那兒來的,妄想也是從五陰那兒來的。這是依真起妄。
所以前邊我沒講嗎?這五陰山就把你壓住了,又有了六賊,就在那個山上招兵買馬、聚草屯糧、打家劫舍、無所不為。這五陰山把你這個如來藏性遮蓋著,露不出來了。單單有個五陰山,還不要緊,又來了六賊。六賊在那兒就做土匪,土匪周圍去打家劫舍,所以就把如來藏性給埋沒到裏邊了。你若能把這個六賊、五陰都降伏了,那你如來藏性也就顯現了。
釋迦牟尼佛說:阿難,為什麼說是情呢?卵因想生,胎因情有,阿難也是胎生,並不是卵生。所以說想生,這個想就是個情字。往粗了說,就是妄想;往深一層說,就是個想;再往深了一層說,就是個情。這先因父母這個情生,怎麼說是情呢?父親母親因為有這種欲心、情欲,所以就發生一種男女的問題。於是乎就有了小孩子,這豈不是因情而有的呢?雖然你父母因為有情想,而有這種男女的問題,那麼你在中陰身的時候,如果你沒有一種愛父憎母,或者愛母憎父的這種情感,也不會有你這個身體的。所以在你的中陰身的時候,也是有這種情想;有你這種情想,所以你這中陰身才來投胎。
你要是沒有情想的話,你就不會來投胎的,不會有你這個身體的。這是一定的道理,你想不承認也不可以的。則不能來,你看這個語氣說得很決定,這是決定辭。就是你若沒有情想,就絕對沒有你這個身體,則不能來。這個是怎麼樣?就是由這情想而傳續——傳承接續——你這個生命。
你有生命,都是由彼此的情想互相傳遞而有的,所以這叫想中傳命。傳命就是繼續的意思,繼續你的生命。你有這個想,才能繼續你的生命;如果你沒有這個想,你生死就了了。所以想陰斷的時候,遠離顛倒夢想,一切的夢想都沒了;你若妄想沒有了,生死也就了了。為什麼你有生死呢?就因為你妄想太多了,前念滅、後念生;後念滅、後念又生,生生不已,如水波浪,川流不息。所以這川流不息,也就是想中傳命的道理。
《楞嚴經》這個哲理,講得是最徹底了,這是究竟的哲學,究竟的真理。可是究竟的真理也就是究竟的妄想,你不要把這個就說是究竟真理了。我說的這個真理,就是他講就有這個情形。這個情形從什麼地方來的?從妄想那兒來的。所以,我說它具有究竟的一個道理,這個道理從什麼地方來的?從妄想那兒來的。你說出妄想,它就有了;沒有妄想,就沒有了。
阿難,像我以前告訴你的,記得嗎?告訴你什麼?你心裏這麼想:噢!這個醋啊,真酸,嘖!嘖!真酸。這個酸梅呀,噢!酸哪!一吃我這牙都倒了,也軟牙了。你這樣一想的時候,這口裏口水就出來了,這樣一想酸哪,口裏就流口水了,這個口水不是饞出來的,而是想這酸味想出來的。所以無論誰,不要妒忌人,妒忌人在中國話就叫吃醋,不要吃醋。一吃醋就有酸味了,口中涎生。
心裏想登高,這足心這個痠味又起來了,足心就發痠了;發痠了,腳心也軟了;腳心軟了,就站不住了;站不住,就要跌到那個萬丈懸崖裏去了。你說危險不危險哪?這個懸崖不是有的,只是心裏這麼想一想;心裏這麼想一想,這足就發痠了。以前想酸梅、想醋,是嘴酸;現在想懸崖,他腿痠了,足也痠了。你說這個足怎麼也會痠呢?有一個人就講了:「我知道了,不要講這個道理了,我已經明白了,我已經開悟了。」
開了什麼悟呢?「你前面所講的那個六根互用,每一根都有六根的作用,所以現在腳也會吃東西了,所以它就痠起來了。」真是這個樣子?啊?我不相信你這個開悟。你開這個悟,為什麼我不相信呢?我還沒有開這個悟呢,你就開了這個悟?那沒有這個道理的。這個道理,我不承認的。那怎麼樣子呢?因為這就是個妄想,這個腳並不會吃東西,也不會聽東西,也不會看東西。六根互用說是眼、耳、鼻、舌、身、意,並沒有一個腳,所以你開的這個悟,我絕對不承認的。
懸崖不有,那麼懸崖也不是有的,這個醋物也不是有的,只憑你一個妄想,嘴也流涎了,足也痠軟了。如果你這個身體不是由這個虛無的妄想來的,和妄想做朋友,做同類,如果你這個身體不是由妄想、由這個情想而有的話,那麼你口裏流的口涎、這個口水,為什麼我和你一講這個醋,它就會出來?講這個醋,這只不過講一講,並不是真有這個東西。講一講,這是虛妄的,不是真實的,為什麼它酸味就出來了?就覺得口裏也酸溜溜的,腳上也痠溜溜的。這麼樣子,你想不承認是妄想來的,可以嗎?不可以的,那是從妄想來的。
因為上邊所講這個道理,所以你就應該知道,你現在這個色身,就是你這個身體,雖給它起個名字說它堅固,只不過是個名而已,其實這就是由你第一個妄想,由這色陰而造成的。就是上邊我所說的這一段文-你做這麼一個妄想,想自己站在那個萬丈懸崖上,就是這個妄想的心,它就可以使令你自己這個身體,就這麼講一講,想一想,啊!你這個腳上就覺得痠,又覺得澀了。
什麼叫澀呢?這個澀就是不光滑,就覺得很痠澀的,就覺得這個腳好像站不住了似的,要跌倒要跌倒那麼樣子。你走到那個萬丈懸崖上去,往下一看,噢!看不見底,這個腳心就發軟了,即刻就是不向下跌也要向下跌了。這什麼道理?就因為你這個妄想做成的。你若沒有這個妄想,同樣的路,你在平地上走來走去,走多少路,這個腳心也不發軟,也不發痠的。
你走一個獨木橋,底下看著那個水流得清流湍急,噢!這一掉下去,就沒命了,就會被水淹死了。不想,沒有事;一想,這個腳就即刻邁不動步了,就軟了。邁不動步,就跌下去了,這個就是你這一想的關係。你若沒有這個妄想,閉著眼睛往前走,不知道有這麼個獨木橋的時候,反而沒有事。那說我閉著眼睛走獨木橋試一試,那也一樣掉到裏頭去,因為什麼呢?你看不著,一腳就踩不住那個獨木橋了。所以你看見,你若一打妄想,一知道下邊是清流急湍,這個水流得很急,你也就生恐懼心了;你要是閉著眼睛走獨木橋,也一樣掉到水裏去。
所以不要睜著眼晴打妄想,也不要閉著眼晴死妄想。你若閉著眼晴死妄想,那也是行不通的,所以要緊的就在這個地方。你也不要閉著眼睛死妄想,怎麼死妄想?把那個妄想死了。你睜著眼睛打妄想,生出這個妄想,也一樣腳心發軟;你閉著眼睛也一樣掉到萬丈懸崖裏去,所以閉著眼晴,這也不是一個辦法。因此,最難的就是在這個地方,怎麼樣呢?你最好就是不打妄想,那就沒有事情了。
因為你受這個生,才有這個身體,你這個色身,有色質的這個形體,你現在這個現前,順著有益的事情,你就歡喜;有損害你的事情,你就不歡喜。這兩種的妄想互相驅馳。虛,是不實在的;明,就是光明。但是這個光明是不實在的光明,這就是你這個虛明,你第二種的妄想。
因為你這種的妄念,役使你的色身。身並不是這個念。身和這個念不是同類的,可是它們為什麼互相有一種的感覺?為什麼你起一個念,你的身就隨這個念來使用?被這個念來支配?在種種的取像裏邊,你心生一個念,形就想去取這個東西,身和念是相應的,是一致行動的。你的身為什麼和念就會一致行動呢?什麼叫做念?念是想念。一念、二念、三念、四念、五念、六念、七念、八念、九念、十念......,這個念就是一念。
在《仁王護國般若經》上說,一念裏邊,就有九十個剎那。剎那是很短很短的一個時間。「在一剎那裏邊,就有九百個生死。」有九百個生死,也就是九百個生滅。所以才說:「一念不生全體現,六根忽動被雲遮。」你若能一念不生,就全體現。什麼全體呢?就是全體大用,也就是如來藏性,你本有的家珍,本地的風光,本來的面目現前了。六根忽動被雲遮,你六根稍微一起的時候,就被雲遮住了。所以才說修道的人能到一念不生,那時候鬼神都沒有辦法你了。你若能一念不生,就能一念不死;若不能一念不生,也就不能一念不死。這個地方很要緊的,你若把這個地方明白了,一念不生,你全體現了;你六根再一動,就又被烏雲遮上了。
寤,就是醒著。前幾天我不是講過莊公寤生?他媽媽因為他寤生,遂惡之,就討厭他。愛共叔段,她歡喜第二個兒子——共叔段。她想立共叔段繼承父位,所以武姜左一次右一次向武公請命,說是叫小兒子繼位,不要大兒子繼位。可是鄭武公不准,所以還是莊公立了。莊公立,武姜就叫共叔段去造反,結果也失敗了,這就是那個寤生的故事。這個寤就是沒有睡覺。寤即想心,醒著的時候,就是想陰當權的時候。
你要是睡著了,這就是夢,這個想陰就會有夢,會變夢。以前講到想陰的時候,不是說他這兒睡著了,旁邊在捶衣服,擣衣舂米的,他就聽這是撞鐘,或者敲鼓?也就是這個想陰。他睡著了,就有這種錯覺。
那麼在夢的時候,你這個想念搖動,就知道撞鐘擊鼓的這種妄情。這個名字就叫融通。融通就是融而通之,通而融之;就是互相合作。我告訴你,無論醒著,或睡著了,這想陰,現在的名詞就叫互相合作。互相合作就是通融,這叫想陰的妄想,這是第三想陰。
這就是行陰。行陰像水波浪似的,那麼川流不息,它不停止的。也就是前念生,後念滅;後念滅,後念又生,這麼互相生滅。化理不住,這種變化的道理不停止,總是這樣地去工作,不停止、不休息。運轉運轉就川流不息,密移是你看不見,它這個是很輕微的,在你不知不覺地,它就搬了家了;你不知不覺地,它就變了樣了,這是運運密移。
什麼運運密移呢?好像指甲你兩天不剪,它就長得有這麼長;這三天不剪,它又長一點;四天不剪,它又長一點。它一天比一天長,一天比一天長,可是它怎麼樣長呢?每一分鐘、每一秒鐘長多少?你知道不知道?它怎麼長出來的?你知道不知道呢?這個甲長——長啊,就一天比一天長。髮生,你我這個頭髮一個月不剪,大約就有四分長。一個月不剪有四分長,你知道它一天長得多少呢?也不知道!說那我可以統計一下,你統計,這不一定是正確的,你用電腦算術機算一算,看一看它知道不知道?
氣一天比一天就衰敗了,這叫氣消。好像青年的人,天真活潑;壯年的人就壯;老年的人,這氣就消了。消不是沒有了,就是衰敗了。這個容也雞皮鶴髮了,面貌也老得不得了了,再想裝一個後生的人,裝一個年輕的人,也做不到了。你就怎麼樣化妝,八十歲的人也不能變成二十歲的男子,所以這叫容皺。
這個甲長、髮生、氣消、容皺,白天晚間都一樣工作的,它不停止它的工作,真是比鐘錶都勤力。鐘錶有的時候你不上鏈,它會停止呢;這個你不要給它上鏈,它也一樣地工作。除非死了,死了就不工作了。它就這樣日夜相代——日夜來摧你,由少而壯,由壯而老,由老而死。死了再生,生了再死,這叫死死生生,生生死死,永遠都不覺悟。永遠在這裏頭迷迷糊糊地,糊塗而來,糊塗而去,這就是行陰的一種妄想。
這個身體甲長髮生,氣消容皺,你若說這個指甲不是你的,它怎麼在你身上長長呢?你說這個頭髮不是你的,它怎麼在你頭上長長呢?你說這個氣不是你的,怎麼你覺得氣不足,就衰弱了呢?你這個面如果不是你的,它怎麼會皺呢?你說這個容皺也不是你的,那麼你的面怎麼會自己皺呢?它怎麼會在你身上變化呢?如果不是你的,怎麼你這個身體會遷變呢?會由少年的時候就搬到中年的時候,由中年的時候又搬到老年的時候,由老年的時候又搬到死的時候。所以你不能說,不是你的。
如果這不是你的身體,汝必非真,那你就不是真的。若說一定是你的,你怎麼不知道呢?你為什麼一點感覺都沒有呢?甲長,你也沒有感覺;髮生,你也沒有感覺;氣消,也沒有感覺;面皺,也沒有感覺,你也不知道哪一天,它就變了樣了。這是兩邊都給破了。你說是你的,也不對;說不是你的,又不對,這都不對了。那麼你說這怎麼辦?就是妄想!就是在這個地方,由妄想造成的。
你的行陰,它也是念念不停的。這一種念念不停,不容易覺察得到的,它有微細的動相。幽隱,你不容易覺察得到的這種變化。變化密移,毫無感覺,一點感覺都沒有,這就是第四種行陰的妄想。
在你這個精明的時候,湛清而不搖動這個地方,這個名字如果叫它恆常的話,那麼在你身上不會有見聞覺知。假設若真是精真的話,就不會有這個習氣和妄想發生了。
有什麼原因呢?你在以前看見一個很奇怪的東西,經歷不知道多少年歲,這個憶也沒有了,忘也沒有了。你若有個忘,說我把什麼事情給忘了,那還有個記憶呢。你現在憶忘俱無,也沒有記,也沒有忘了。以後,忽然又看見以前所看過那種奇怪的東西,在這時候,你就想起來了,啊!以前怎麼樣記憶的,怎麼樣遇到這個奇怪的東西,那時候怎麼樣見的,一點都不會忘的。
這個能回憶以前的這種精了,在湛清不搖的裏邊,在這裏邊念念有這種熏習的情形,怎麼樣子算計算計呢?怎麼樣想一想啊?怎麼就已經忘了這個事情,然後再遇到這樣的事情,就會又想起來了?那麼沒有再遇到這個事情的時候,已經忘了,想不起來了;過到了之後,又隨著就想起來了。
這是有何籌算呢?誰給記的賬呢?誰給算計的呢?由這個證明,在你八識田裏邊記得,不過你說忘了,於是乎就想不起來了。那麼你幾時再見著它,就又回憶起來。這並沒有一個人給記上賬,就是在八識田裏邊,天然地在那兒存在著。
阿難,你應該知道,前邊湛不搖中,這個湛不是真的,怎麼說它不是真的呢?就好像急流水,它那個水流,你看著它好像沒有波浪似的,沒有流。可是它那個水流因為沒有波浪,它流你也看不見。不是沒有流,它是流,你看不見,只是它沒有波浪而已。前邊是行陰,現在是識陰,這個識陰裏邊,假設不是妄想的話,沒有妄想,就不會受妄的習氣來熏它了。
如果不是到你六根能互用開合這種境界,這種程度,這個妄想,沒有時候可以滅的;除非你到六根互用的境界上,這個妄想就消滅了。所以你現在這見、聞、嗅、嚐、覺、知,這種六根的知覺性裏邊,中間串合著習幾,就好像用繩串起來一樣。習,是習氣;幾,是幾微,最微細的這個地方,就是你不容易覺察得到,不容易看得見的。就在你湛了這種性內,罔,你說它有嘛,它又沒有;象,你說它沒有嘛,它又有。這一種虛無飄渺的情形,這就是第五種的顛倒,這個微細不容易覺察得到的境界。精想,這種妄想也是很細的,也是很不容易覺察到的。
這五種的受陰——就是色、受、想、行、識——這五種的陰,你都有領受的這種情形。所以五種的妄想,也就發生出來了。你現在想要知道五陰這種妄想,每一個陰它的界限是淺?是深?是怎麼個樣子?它的邊際在什麼地方?我現在告訴你。惟色而對空,就是色的邊際。這個觸塵和離,就是受的邊際。惟這個記和忘,是想的邊際。惟滅和生,是行的邊際。你清淨又合清淨,這就是歸八識的邊際。
這五種陰的根本,它重複而重複地疊生,生了又生,這樣地互相循環,互相幫助。那麼這生就因為識才有的。滅就從色除。怎麼會滅呢?因為有色。若滅色,它就歸空,這所以滅。生,就由識生出來的;滅,就由形色而滅。
在理上來講,這個道理你很明白了,可乘就是這種乘除的方法。你悟了,也沒有這個乘,也沒有悟了。理則頓悟,乘悟併消,你若明白這個理了,那麼你就連悟都消了。在理上講,你是悟了;在事相上講,你還要好像脫衣服似的——脫了第一層,又到第二層,然後脫第三層、第四層、第五層。你在事相上要由次第而盡——次第沒有了。這個理你是明白了,但是你還沒有修呢。還要修,才能把這五陰都破了。(待續)
附錄~略解~五十種陰魔(7)
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附錄~略解~五十種陰魔(3)
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附錄~略解~五十種陰魔(2)
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附錄~略解~五十種陰魔(1)
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