記得有一次，一位同修朋友到家裡來泡茶，言談之間，忽然來了一個動作；把喝完的空杯子往我面前一擺。問道：「這是什麼意思？」「不知」是我當下直覺的回答。我心裡非常的清楚這位仁兄在搞什麼名堂。料想的不錯，原來這位朋友於那段時間正在閱讀關於禪公案的書籍。公案裡的種種情節深深的影響了他。因此才會有如此愚蠢的舉動及話語。再則使他產生了錯覺，自認為於靈性修持上又大有進步。自我升起傲慢，洋洋得意的忍耐不住要加以表現一番。其實諸如此類的情事一直在修行圈內重演著。
「問一些與自己無關的事情，漫談一些幫不上自己又對別人無益的廢話。」浪費寶貴的時間之同時又使得自己錯覺──誤認為自己很認真的在修行。大家應該知道，文化傳播事業興旺的時代，諸如公案故事的點綴不時的穿插於各處講堂上。無數的宗教書籍中也不時的出現描述及評論解說，以添滿章頁。重覆又重覆的充斥於各個角落。不要玩弄猴子的把戲，不要落入鸚鵡的舊巢，如此在你的道上才不致於落得空泛不切實際。
歷代公案中的談述是很美的一種現象。這是一種發生，這是一種自然，這是一件當下的開花及芬芳。當今的現代人有幸能夠聽聞，是值得欣慰、值得慶幸的事。於飯前茶後拿來作為一種開胃或解悶無可厚非。要是能夠真正懂得品嚐、拍案叫絕的共鳴感觸則必須具備相當的人格修養及心性品質。這些公案僅僅在述說著歷代高僧發生的某些有意義的片段情事。或許它在揭露某些真理實相，或許它在試著打開你的心眼，或許它在為存在作註腳，或許它只是在為這個世界增添一些燦爛的光輝。這才是當今觀聞這些故事所帶給我們的啟示。
人性很容易迷失，就算是你試著努力求上進，也容易落入一些舊有的圈套。
試著只是品嚐真正的禪味，不要由這個「我」來涉入。每當你進入了一段經文或公案，能產生一種會心的一笑或共鳴，將是一件好事。如果不知所以然也無可厚非。那麼把它暫時擺放一邊，不要硬鑽研進去，保持你的天真，不要成為知識上的知。
當下如果能會意代表著你的深度。當下無法會意並不可恥。但是，千萬不要賠上了你純真的天性，在實相的世界裡，並沒有比較的，更不會加以比較，每一個人都是獨一無二的。不要比較是好的，但是，不該忘記自己的純真本性，不要在比較之下而迷失了真正的自己，這是一個重點。你可以什麼都不是，而保有純潔天真的本性。而不要因為擁有很多而卻失去了自己。因為天空是無限的廣大，沒有界限，沒有阻礙，並沒有人要你變得狹窄，並沒有人與你爭奪什麼。
當你開始談論經典或公案時，你只在讓事情變得複雜化，事情一旦如此的運作方式，它就變難了，你得花上好幾世才能理出頭緒。記住：經典或公案只是記載一些曾經發生過的事情，你不用大驚小怪的加以嚷嚷，試著只是了解它究竟要告訴我們什麼。就如同正在你周遭發生的事情一樣，它對「自己」有什麼意義，試著了解。你那裡都不用去，做你自己，往你內在自己的神殿。不管經典公案或當下你的一切際遇並不真正存在，這一切均指向你──你就是目標，你就是目的地。
經文、禪宗軼事公案，它一直只是上帝旨意，它們只是在默默的敘說著真理實相。你無法加以言語道斷，你無法下評論。那個發生應該是由你的內在來回答。真理隱藏於經典或公案裡，但是經典公案並不就是代表著真理。事實上，經典或公案與真理無關，它只是在試著告訴著一種活生生的實相。或許人事地物已非往昔，但是，它並沒有過去。它一直圍繞在你的周遭，重覆演出。由於你的不夠清醒及愚蠢，你只有一再的被愚弄及蒙蔽。就因為只是換了不同的時代，或許變更了一點地物，但是，仍然是由你在演，然而你早已忘了一乾二淨。不論任何狀況，不論任何形式，在你的成長過程裡，你仍然處在神聖底尊貴之中，這是唯一可以確定下來的一點。然而要看透這一切仍然得看你自己。如果你能夠了解到這點，那麼你將能張大你的眼睛，打開你的心眼。你將可以避免重蹈覆轍的危機。對於你，經典或公案是一種象徵性的意義。
「禪」恆古存在著，不論有沒有人在教導，也不論有沒有人在學習，它一直都存在那裡。只要你保持清醒的觀照及覺知，在日出日落、在市井山林，禪猶然存在。禪無所不在，禪無所不包，只有愚蠢的人才會將它歸於宗教，甚至歸於某個派別。禪是一種活的生命，禪是一種經驗，禪是一種實踐的功夫，其他一切都只是空洞的學說立法。即使有很多的傳承禪師及學禪的信徒，但是無法含蓋禪的本質。禪又是屬於當下現前，它更不應該屬於傳統，它更不應該屬於任何人的專利品，只要是眾生都具有資格擁有它。不要被無知的人帶上一條賊船，不一定要透過任何人或任何禪書。每個當下，每個你的當下，「存在」都在向著你默默敘說著禪的真締。你應該以你的方式去發覺禪的玄妙及奧秘。誰知道隱藏在你裡面的禪祕是什麼，誰能夠比你自己更了解你自己，不要往外尋求依賴，藉著你的生命力向你內在尋找那份禪的真髓，那份屬於真理的禪味、禪機──你一定做得到。一切發生的事情一定都是對的。如果有錯，那是因為你。事情一直就是以它本然的樣子在進行者，面臨新的時代、新的環境、新的人類，我們應該給予禪注入一股嶄新的生命，一個新的意義，一個新的啟示。
讓經典、公案進入你的「在」裡面，假如你沒有清醒的意識，你將會被留置在外面。保持靜寂及微笑，除了靜寂與微笑，沒有別的答案，寂靜就是答案，微笑就是答案，只要你一開口，即使是一個字，你就錯過了。任何的答案都會毀掉它本質上的美。
歸屬於理論上的，歸屬於科學上的，你可以用上文字或語言。雖然語言文字是非常死的東西，但是它是足夠表達。然而關於靈性上，它是一個純粹的經驗。它是一種非理性的語言，語言無法涵蓋經驗。它純粹到沒有任何語言文字能夠捕捉到它的味道、它的芬芳。所有的語言文字都只是會污染它的純真，所有的註解或論斷都將毀掉它原本的樣子。只有持半瓶水的才會凡事持肯定態度，對於那些有體驗的實修者，從來不會有獨說定論。一切事物都變得富有彈性，有時候只能用不回答來作為回答。見就是不見，不見就是見，有時候講空，有時候講有，你無法以邏輯來看待，你更無法加入你的頭腦。一旦由你的頭腦參與，那麼你會更加的困惑及不安。
不要成為概念性的知識，應該回歸存在性的體驗。實際修持改正，總比知廣而不行來得珍貴，不要讓自己老是當一個旁觀者、搖旗吶喊者。經典內所談述的應該成為你的體驗；公案中的軼事應該發生在你的生活裡。存在總是盼望著你的參與盛會。
事實上，你早已在其中好久好久了，只是你不知道你就在裡面。唯一的不同處，你站在旁邊像一個患了癡呆症一樣的呆子，只會矗立在那裡。或你在裡面，但是你睡著了，你在裡面，但是你一直並未真正的參與其中，你無法享受生命的喜悅，你無法跟著大地的脈博跳舞歡唱。你的生活顯得憂鬱灰暗，你的生活過得雜亂無章，難道這是真正的你來到這個世界所希望的。假如你只是站在旁邊，高談闊論，指指點點，雖然你很聰明，你並沒有睡著，但是，你不要認為你參與盛會。你並沒有真正的參與，或許你是參與，但並不完整，不管角色是旁觀者或評判者，這兩種人都一直只是處於分裂中，這兩種人都無真正享受到存在所帶給我們的盛宴。
不要假借經文或禪之名而產生自我禁錮和枷鎖。不用管那麼多，禪的真正精神，經典的種種敘述，就是要我們在每個當下，面對所有事物時，只要單純的看住你的本心，保持你內在的那份寧靜，及你天真純淨的本性。
假如你能夠穿越得越深更好，你就透徹到一切均來至全然的空無。你將會發現到「你」也是「空」，「你」也是「無物」，它不是被拿來談論的。
存在與你們同在──這是最終也是最原始的祝福
文章定位：
人氣(141) | 回應(0)| 推薦 (
0)| 收藏 (
0)|
轉寄
全站分類:
不分類
