三鶯部落組曲（7） ＡＭ的和弦
2010年7月4日 星期日 晴
＊用力唱歌，才能貼近祖先。
－Si Maraos（鍾啟福，蘭嶼達悟族）
1999年，角頭音樂曾出版一張專輯CD－《Am到天亮》，裡面收錄了Malheve-Lhev（柯玉玲）所唱的魯凱族歌曲〈Dalubaling〉（小鬼湖之戀）、達卡鬧•魯魯安（Takanow Ruruang，李國雄）所唱的〈原住民的心聲〉和〈好想回家〉、Kineple（許進德）所唱的〈搖籃曲〉和〈永遠是原住民〉、文傑‧格達德班（Gedadeban，陸浩銘）所唱的〈漂流之愛〉和〈失落的故鄉〉、I bun（陳俊明）所唱的排灣族童謠〈A-Li-An〉（朋友歌）和〈原住民的交流〉、Samingad（紀曉君，父泰雅族、母卑南族）所誯的鄒族歌謠〈Mi-Yo-Me〉（悼亡魂曲），以及全體歌手合唱的〈Am到天亮〉等十一首原住民歌曲。
這個專輯紀錄著一群從「Am」開始認識的朋友。他們來自卑南、魯凱、排灣，以及遠從蘭嶼游泳過來的達悟族歌手。專輯的名稱叫做《Am到天亮》，其中Am是吉他指法裡的一個和弦。聽說光是一個Am和弦，就可以唱出很多原住民的歌謠，一直唱到天亮。於是Am和弦成為這群原住民在都會中的情緒基調，有種想要彈奏相同曲調的意味。
這張專輯裡的歌曲有三大部分，包含傳統歌謠，有魯凱族淒豔的人蛇傳說〈Dalubaling〉（小鬼湖之戀）、排灣族捉迷藏童謠〈A-Li-An〉（朋友歌）、鄒族〈Mi-Yo-Me〉（悼亡魂曲）。第二部分是團員的音樂創作，有用台語唱的〈原住民的心聲〉，模仿竹籃搖動聲音串成的〈搖籃曲〉，融合卑南歌謠〈除草歌〉的〈失落的故鄉〉，描寫異國（台灣原住民和日本女孩）戀情的〈漂流之愛〉，以及在PUB演唱時，常令人鼻酸的〈好想回家〉。最後則收錄了兩首現場作品錄音，一首是在台大校門口地下道所錄的〈永遠是原住民〉，另一首則在海拔1200公尺的烏來山上，歌手聚會時所錄的〈Am到天亮〉。
我特別注意到魯凱族歌手達卡鬧•魯魯安（Takanow Ruruang）的〈好想回家〉。它的開頭是這樣的：
原住民在都市中流浪
本來就沒有太多的夢想
特殊的血液流在身上
不知道明天是否依然
那種沒有夢想、沒有明天的生活，是都市原住民的生活寫照。受傷的靈魂想回溫暖的家，但家在哪裡？在經濟壓力下，家已破碎，回家的夢想也跟著幻滅。達卡鬧哀傷地，這樣唱著：
好想回家 好想回家
其實 你和我都一樣
年輕人賺錢待在工廠
小女孩被迫壓在床上
瞭解到生存並不簡單
不知道明天是否依然
原住民未來到底怎樣 說起來
還是心酸
答案是什麼我也心慌 不知道
明天是否依然
當我聽完達卡鬧的這首歌，心情沉重到了極點。於是試著寫出下面的詩句：
Ａｍ的和弦
掙扎出來吧！
音符哀傷
從六弦琴的弦縫
努力，掙扎出來吧！
那是Am的和弦
瑟縮在都市角落的歌
不知何時開始
流浪成了一種習慣
故鄉的山呀，雲變黑了
海還藍，浪還嘩嘩啦
歡笑嗎？
離不開小米酒，想念呀想念
要不，漢人的大米酒也好
把夢浸泡在裡頭
加點我那帶褐帶黑的血液
還有淚，還有笑的啦
回家吧，回家！
混沌的世界黑漆漆
幽幽暗暗
唱，唱出Am的和弦
那是明天的希望
三鶯部落自救會發言人洪鳳琴小姐
三鶯部落自救會
發言人洪鳳琴小姐訪問錄（下）
（續前）
「在許多人的眼裡，這個地方的環境並不好，為什麼你們要留在這裡？」
「這裡沒什麼不好。這裡像鄉下，我們習慣住在沒有遭到人類污染、破壞的鄉下。我們就是希望住在原始的地方。」我從洪小姐的眼裡，看到她對原始土地的關愛和憧憬：
「我們這裡的大小建築，包括您看到的挖水溝、埋設下水道，都是自己親手完成。連房子旁邊的花草都是自己栽種。不像外面那些高樓大廈，都是別人建好了，才搬進去住。人和住家之間沒有什麼感情。我們不同，我們和住家之間具有深厚的感情。因為住家中的大小東西，都是我們自己建造完成。所以我覺得這裡雖然原始，但沒有什麼不好。」
來這裡幾次了，我的確發現這裡的房舍很不一樣。雖然大都是木板和鐡板搭建而成，卻多了一些阿美族的裝飾圖騰。連晒衣架和晒衣用的竹竿，也都很有特色。他們用不同顏色的塑膠布，交差纏繞在衣架和晒衣竿上，形成阿美族特有的美麗圖案。
「如果政府幫你們建築好公寓，再讓你們搬遷過去，你們願意嗎？」
「最好是原地重建。我們不希望被迫搬遷到公寓裡去。住公寓的族人彼此之間沒有感情。如果被分散在不同的公寓，那就更沒有感情了。我們自救會的運動也變得沒有意義了。我們自救會不只是向政府示威抗爭，我們還有許多教導族人語言、文化的活動。將來這種活動會更多。如果搬到了公寓去住，特別是被打散在不同的公寓裡，自救會的這些活動就無法舉辦了。」
洪小姐這一番話，讓我想起一些阿美族的人類學研究。這些研究指出：都會區的阿美族人，比起其他種族的原住民，還要來得認同現住地。有些學者把這種現象稱為「定居型」；而把另外兩個也有大量人口移居都會區，但卻沒有這種現象的排灣與泰雅族原住民，稱為「過客型」。（楊士範《阿美族都市新家園》，頁50）「比起其他過客型的原住民遷徏者，阿美族人移民都市後群聚一方並慢慢有社區（niyaro）的雛型。」（同前書，頁67）原書頁66還把niyaro這一詞，譯成部落、故鄉。而它的字面意義則是柵圍內的人。由於阿美族這種對土地高度認同的特性，因此近一、二十年來，都會區的阿美族原住民，已經形成了「部落共同體」。（夏鑄九〈幽靈社區，三鶯橋下野草花〉，《新故鄉雜誌季刊》創刊號，1999）這些研究，讓我們了解為什麼三鶯部落的住民不願被打散、被迫搬遷的原因。政府有關單位必須花點心思，來了解阿美族人這種高度認同土地的特有文化，才能真正解決三鶯部落的問題。
「那麼，妳對目前政府的原住民土地政策有什麼看法？」
「我們關心的是土地權力的使用。」洪小姐回答說：
「過去，高山原住民推動『還我土地』運動，而政府關心的也只是高山原住民的保留地問題。至於平地原住民，也就是我們這些住在平地的阿美族原住民，卻不聞不問。花東一帶的平地原住民都這樣了，更不必說像三鶯部落這樣的都市原住民了。台灣這塊土地原來是我們原住民的，我們有權利要求土地的使用權。」
「我想，向政府強力發聲，是最好的方法。」我想起莫那能「背山而戰」的詩句，接著洪小姐的話，繼續說：
「政府聲稱三鶯部落所佔用的是國有地。但實際上國有地轉讓給私人的例子不是沒有。撥給私人興學是大家都熟悉的例子，那就不必說了。1970-80年代，發生在高雄甲仙鄉的錫安山事件是一個很好的例子。最初，政府以『竊佔河川地』的名義，用盡圍毆毒打、逮捕入獄等各種粗暴手段，驅趕住在錫安山上的基督教新約教徒。那時還是戒嚴時期，蔣經國當總統的時代，錫安山的新約教徒在總統府前的介壽路（現在的凱達格蘭大道）示威抗議，不怕死地大喊『蔣經國七孔流血』、『蔣經國，屁！』、『國民黨，屁！』、『頭可斷、血可流，不回錫安誓不休』、『回家天經地義，不必國民黨批准』等激烈口號。經過好幾次驅趕／回去，驅趕／回去的激烈抗爭，最後國民黨政府不得不低頭，允許他們繼續居住在錫安山這片國有地上。因此，三鶯部落只要繼續發聲，就有希望。」
「謝謝了。」洪小姐感激地說。
無緣由地，忽然想起南靖部落的香雲宮，也想起一些研究文獻說過的話：由於居住平地的緣故，阿美族是所有原住民當中，漢化最深的一族。特別是住在台東和屏東的阿美族原住民。於是我好奇地又接著問：
「南靖部落有祖靈屋，又有香雲宮，為什麼三鶯部落沒有？」
「因為三鶯部落的族人大都信仰基督教。基督教不允許禮拜祖靈。」
洪小姐的回答，讓我想起：小時候，家鄉憐居因為信仰基督教，不祭拜祖先，因而被鄉民孤立、排斥的情形。我也起：三鶯部落的基督教化，是否像香雲宮的佛教化一樣，也是另一種形式的漢化吧？
「另外的原因則是…」洪小姐繼續說：
「我們阿美族認為祖靈是無形無相的，只存在於心中。不必為祂建造一座屋子，把祂供奉起來。」
事實上，我從研究文獻找到一些有關阿美族祖靈屋的記載。例如花蓮的古老部落馬太鞍，就有「嘎基達安」祖祠，裡面豎立十根英雄柱，雕繪著部落擔任要職與勛業卓著的祖先形象，甚至上溯到洪水時代的神性英雄比洛嘎勞和瑪洛基洛充兄妹，以及他們乘坐的木臼、獵犬和花鹿等神像。（見：達西烏拉彎•畢馬《台灣的原住民阿美族》，台原，2001，頁108。）因此，洪小姐所說祖靈無形無相，只存在心中的說法，可能只是她所屬族群的信仰而已。
阿美族由於被泰雅、布農和卑南等族的不斷侵擾，因此斷裂成北、中、南三大族群。（含括花連、台東和屏東三地。）因此，比起其他族群的原住民，北、中、南三區的阿美族，在文化上的差異相當大。阿美族住在平地，和漢人混居，漢化較深。這種漢化現象，越是往南越是明顯。也就是說，台東阿美族的漢化，比起花蓮阿美族來得深；而屏東阿美族的漢化，比起台東阿美族又要來得更深。因此不管是在語言或文化習俗上，也有南與北的不同。來自台東的洪小姐對祖靈的觀點，以及花蓮馬太鞍部落建有祖祠，二者之間的差異，也許可以從以上的說明來了解。
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