以佛法的角度來看待所有的顯現，真的並非是真的那樣的，假的也並非是假的那樣的。所有的都是顯現，所有的都是因果業力。
譬如說，我在電影院裡問自己，有沒有阿凡達呢？有的。在導演的業力作用下，它是存在的。但是，它的存在是一種顯現。它的存在是作用於我的眼識，然後再反應到我的心識。
我再問自己，阿凡達真的存在嗎？只有播映的那幾小時在，那驚心動魄的劇情與效果。但那只是記錄與重置，甚至是虛擬的果實。一樣沒有一刻是恆存。
阿凡達在哪裡？其實無所不在。如同佛法一般，無所不在。世間沒有一件事情能超越佛法的論述，世間也沒有一件事情不在佛法的邏輯之下。貪慾，生死，衝突，顛倒，都在佛法的預料之中。我們愈是執有，愈是往反方向前進。
當我的情緒隨著阿凡達的劇情起伏，我應該停下來問自己，這是什麼？是什麼在產生作用力？噢！是那個誤以為眼下是真實的那念心。我們總把所感受的每一件事情，當真，當成真有這麼一回事。問題在於什麼是真？
每一秒都在改變，都有因緣在變化。我們抓不住任何一滴滴沒有改變的～也就是恆常。我只是盡情地體驗這一切，心的奧妙。即便坐在電影院裡，我仍想著的是，這也是佛法，我看電影與電影所顯現的一切，都是佛法，沒有第二種意義可言。
然後，我們試著接受導演想傳達的東西。善因才有善果。什麼是善因呢？納美人的生活模式或許是。相反的，什麼是不善因呢？未來地球人的侵略方式或許是。但善與不善，差別是怎麼產生的？當一切都是本尊的身語意，那二元追根究柢是什麼呢？
業力咆哮至此，回顧此生同時推論過去多生，我們可能種下的不善因又何止七大洋呢？唯有善業，唯有利生，方能擺脫業障的繾綣。但我們不是為了讓自己好過一點才累積功德，我們是為了突破自我的框架，回歸到佛法的懷抱而積集資糧。
思緒紛飛，我一下聽到隔壁的觀眾講話，覺得真吵，又覺得吵又如何，同時吵在哪裡。一下子又想到男主角的神奇際遇。情節中，男主角形同入夢後就能轉移心識的科幻安排，和我每天夢個不停有些許相似。但我夢是真？還是我是假？
最後，我在想有沒有可能在電影院裡，覺醒。
有沒有可能體悟到，即便真實到血流如注、疼痛到快抓狂窒息，那些感覺能抓住什麼呢？那些感覺能證明我是恆存的嗎？那些觸類旁通是什麼呢？
電影是這麼逼真到讓我呼吸急促。真實的人生不也是一場逼真的電影嗎？在佛法與功德的加持下，有沒有一天，我醒來的時候，脫離重量與判斷的束縛，在超越重量與判斷的空性也是明性之中，全然的開展。
雖然，是看了一場電影。但我知道，用佛法來看電影，更精采。
願我能將這部非凡的電影獻給上師，願上師的智慧與慈悲能加持眾生的悲心。
更願每個看見101大樓閃爍煙火而讚嘆不已的眾生，能得到噶瑪巴的加持與祝福。這份如佛的祝福才是最閃耀的煙火。且不斷不斷閃耀在心上。
