問題應該是在於眾生的執有。
因為眾生的執有，讓頭銜成了被爭奪的目標。一旦有了頭銜，龐大的利益將會不請自來，如接通水庫的閘門開啟。因為人心，是這麼渴望被撫慰。因為我們以為上師是佛，以為上師可以拿走我們不要的，賜給我們想要的。上師是佛沒錯，但佛不是你的妙管家。上師能幫助您認識、理解痛苦，並指引你一條解除痛苦的路，但是上師不是你概念裡的上帝。上師超越任何概念。
這是我第一次認真思維關於這些前仆後繼，來台弘法且頭銜高高的修行者們。這個上師熱、喇嘛夯的現象，背後的意義是什麼？
答案是眾生的執有。因為眾生執於頭銜，執於排場，執於那些前世，或者前前世，被廣為傳頌的成就與功德，於是，有能者自然覬覦那頭銜最終落在誰的頭上。或許他也是這麼來的，在既得利益的維護中，成了祖古，成了頭銜的傳承者。
但真正能承繼頭銜，為了利益眾生而努力不懈的，又有多少？
這就是我們要修的功課了。
眾生前仆後繼的，不就是想要一張被保證免於受苦的上師保證書嗎？那可能是一次次的灌頂，也可能是一起合照的興奮，或者是同處一室，呈現聆聽法教的模樣。但，在法的傳遞上，我們有聽進去了嗎？我突然很好奇，然後回憶起過去，那同處在同一場法會或大型課程的眾生們，一雙雙仰望上師那崇敬的眼神。我，還有我們，都有聽進去了嗎？
當上師，真的要有好強的心臟，好大的悲心與好深厚的了知空性。眾生的執有是如此張狂，法教的傳遞是如此微弱，我們這些自以為走在道上的人，到底想從上師那裡得到什麼呢？
真的假不了，假的真不了，這是一個網友所寫下的心得。我非常認同。如果沒有累世的善業功德為後盾，即便頭銜到了你的頭上，仍然是草帽一頂。換言之，一個沒有頭銜的大修行者，他的慈悲、平等與證量，依舊能利益著眾生，並引領眾生走向解脫之路。
於是，我理解宗薩欽哲仁波切對頭銜氾濫的嘲弄，一旦一個人穿上袈裟，我們便被袈裟的概念所限制。或者以為他是真，或者以為他是假，真假之間，缺乏的是觀察互動，缺乏的是正知正念。
法王即便沒有了頭銜，他仍是利益眾生的法王。但，法王頭銜最初的意義在於，承繼傳承的教法，為了利益眾生而不斷轉世再來。所以大寶法王就是大寶法王，他是因為具有無比的悲心與力量，無上的證量與智慧，才得以承繼這個頭銜，而不是頭銜使他得以成就。
很久以前，我聽一個說法，一個有善根的人，即便他不是祖古的轉世，當他得到這個頭銜後，經過長時間培養訓練之後，就可能可以弘法度化更多人。基於這樣的說法，很多非傳承教派的人認為，兩個法王都有經過長時間的培訓，都有深厚完整的佛法基礎，應該都能成就利益眾生的善果。如今來看，這個說法，我認為只講對了一半。
在過去大成就者對各個祖古的認證，其實是一種善巧的展現，上師是希望能有更多人經過嚴謹的喇嘛培訓系統，成為正法的傳承持有者。至於被認證的祖古是不是真是上一世的轉世，卻已不是重點。這是善巧，這是為了眾生的利益。
善巧的初心要對，才能利益眾生。
但，頭銜本身是不該被玩弄的， 在顯現上，在輪迴中，仍有一定的存在價值。如果每個自認有點修為的人都跳出來說，我是釋迦牟尼佛的轉世，我是蓮花生大士的轉世，我是觀世音菩薩的轉世，整件事情呈現出來的是一種倒因為果，根本上的謬誤。
結果就是，滿天下都是佛了，都是自以為是佛的人。
根本上的見地如果沒有抱持正確，拿了不是你的頭銜，硬要說自己也是，讓別人以為你也有這樣的善業累積，功德無量，這樣就是遠離見地，就是錯的。即便有了頭銜，做著不是符合自己頭銜的事情，還堅稱那是狂慧，那是為他人消業，那是空無自性的體現，這樣也是遠離見地，也是錯的。
宗薩欽哲仁波切曾對信徒表示：小心！或許他們認錯人了，或許我不是宗薩的轉世。那不是一句戲言，那是一句最深切的警示，眾生如果執有頭銜，而失去辨識的能力，解脫路上，我們將崎嶇難行。
那些在過去，密乘大成就者的震撼教育，是模仿不來的，也不是你我這類根器低下的弟子，承受得起的。這個時代，這樣的業力氛圍下，我們做好自己的功課，不要傷害別人，不要胡言亂語，就是最好的善業了。
如果你我是因為恐懼失去，或渴望得到，而依附在高高的頭銜之下，請看清楚你我的心，答案在那念心裏面，不在外面是否有一百個頭銜在為我祈福。
如果能了知到根本上的問題，上師的加持自然如雲聚、如雨降。
這是在與阿尼拉，還有師兄聊天後，加上過去的善業與學習所致，簡單寫下一點心得。
