原因不外兩種：第一，對於超越人類理解能力的不可知事物，懷有恐懼；第二，意外遽然發生時，會使身心的安全受到威脅，因而害怕。
事實上，鬼真的在你面前出現，也許不見得可怕；但是如果在你沒有心理準備的情況下，鬼鬼祟祟地嚇唬你，你可能就嚇壞了。
前者是主觀的怕鬼，這是出於對鬼的認識不清；後者是客觀的，真有鬼讓你感到害怕。
但對人格健全來講，是好的；因為那會使我們知道，自己只是一個普通、渺小的人，隨時可能遇上自己能力所不及且無法抗拒的事情。
知道自己還有所不能，有所畏懼，如此，才不致於膽大妄為。
虛與實。有禪修功夫的人能在大風大浪，悲喜中，心不慌亂
聖嚴法師
最近我收到兩幅畫，那是台灣唯一的，而且也是最傑出的瀝青畫家邱錫勳用柏油畫的；他的作品也受到全世界，歐美等藝術界的肯定和重視。這兩幅畫一幅是我的個人的肖像，另一幅是達摩像。
這幅達摩像，與一般人畫的不同，一般人畫的達摩通常是一萎渡江，踏著蘆葦在江上前行；或是達摩面壁；或是達摩身上背了一個大草帽，手上拿著一把方便鏟等。但是我這次收到的達摩像非常特別，在一幅很大的畫中，只有在四分之一的地方，畫了一個達摩頭，而且是畫在靠近畫框的角上，其他的部分都是空白。
我看了以後就對這位畫家說：“你畫的時候很快，大概不到一個小時就畫完了。可是你可能想了很多天。”他回答說：“真是知音，的確，在我畫的時候，幾筆就畫出來了，可是畫成這樣一幅畫，卻在腦子里想了很多天。”
這幅畫的下面部分，都是空白，一般人大概把空白的地方切掉，只留下這個達摩頭，但是他卻在空白的下角簽了名，這就是：“以虛為實，以實為虛”。這位畫家好像懂了禪宗的意境。
請問諸位：有人的地方是虛呢？還是沒有人的地方是虛？有東西的地方是虛？還是沒有東西的地方是虛呢？事實上，有人的地方是虛，沒有人的地方是實；有東西的地方是虛，無東西的地方是實。
譬如：魚在水里游，到處都是水，但魚的肚子里不是水，而是魚的細胞組織，所以有魚的水是虛，無魚的水是實。我們人在空間之中也是一樣，空間本身的密度很高，連在一起，故是實；人在畫面活動，佔有一部分空間以後，這個“實”就會受到一點障礙，故成虛。故也應該說：“真空是實，太空是虛。”
可是“實”永遠是實。當人離開的時候，那個地方又恢復了原狀，正如魚游過之後，水又恢復了原狀一樣。所以實是永遠不變的，而虛是變動無定的，這個道理很容易懂。
而我們凡夫是顛倒的，以虛為實，以實為虛，所以產生煩惱。看到好看的就貪，遇到不適宜的就嗔，事實上，這都是我們面對“虛幻”所產生的心理反應，如果面對“真實”，就不會有任何問題發生。因此，虛幻的世界，虛幻的現象，讓我們凡夫顛倒夢想，煩惱不已。
如果能離開虛幻的現象，便像《圓覺經》說的“知幻即離”、“離幻即覺”。就能夠得解脫、得自在。
在我們農禪寺的大殿前面，供奉了一尊玉佛，這一尊玉佛是真的？還是假的？如果說是假的，那又是真的玉佛。如果說是真的，那尊玉佛的名詞叫做玉佛，只是代表著佛的像，佛就是這個樣子嗎？那就是佛嗎？當然不是，故是假佛。
很多人在電視上、照片上看到我，我說：“那不是我。”而面對面已經見到我這個人了，我還會說：“你見的不是我。”為什麼？這是因為師父的形象是虛幻的，師傅的真相是無相的。真相無相，實我無我。我們如果能瞭解這個中的道理，則在我們面前出現的，不管是景物，人物或事物，全都是假相，幻相，是虛非實。
有一次有一個人拿了一支花給我，他學釋迦牟尼佛拈花，叫我微笑，我拿了以後，往地下一丟。
他說：“明明是真的，怎麼可能是假的呢？剛剛才摘下來獻給您，你就把它丟掉。”
心中把一朵花當成真花，已經有了問題，我把那朵花拿過來往地下一丟，丟掉了就丟掉了，只是一個動作—這是花，丟掉了。他不需要問我為什麼把他的花丟掉，他是問我這朵花代表什麼意思？我沒有回答他，我抓了它就丟掉了，表示一切有為法，如夢，如幻，如泡，如影，如早上的露水，又如雷雨中的閃電，都是幻景，瞬息消逝，是因緣所生，幻起幻滅。
如果能夠知道一切現象是虛幻的道理，我們就有福報；不知道是虛幻的，我們就有煩惱。知道虛幻，而能夠面對虛幻，不排斥虛幻，也不追求虛幻，那就沒有問題；以幻易幻，用幻法來交換虛幻，本身是一種自然的現象。
所以那枝花，對我而言，有與無都好，對當時的那個人而言，我丟掉它是比較好的。
自然現象的產生，本身都有其原因，稱為因果關係。因果絕對是存在的，有果一定有因，因為有原因，所以產生這樣的現象。我們應理解那個原因，或者另外加上原因，使結果產生變化。雖然是虛，是幻，可是一定有原因才會產生這樣的現象。現象會變化，有的是本身的因素會變化。有的是另外加上了因素使之變化。所以對任何事情不要太樂觀，也不要太悲觀。
太樂觀，就好像醜陋的武大郎娶到了美麗的潘金蓮，武大郎實在太幸運了，但是歡喜得不要太快，殺身之禍就跟在後面。凡是如果覺得很幸運，說不定馬上就會有災難臨頭，所以要小心謹慎。
但是也不要太悲觀，不要太失望，認為前面沒有路走，沒有希望，其實路多得很呢！有的人，人家尚未替他製造絕路，他以為自己製造絕路，當然最後是沒有路走。
然而，因緣是會變的，但不要僅是靜觀其變。譬如一棟大樓失火了，你說：“不得了了！讓我靜觀其變。”結果到最後全部燒成灰盡。所以能夠搶救就得搶救，能夠灌水就灌水。如果已非人力能夠輓回，那就聽其自然吧！以虛為實，要努力；以時為虛，放得下。
我們要幫忙讓好的變得更好一些，壞的事情，不要讓它再壞下去。如果大樓已經燒掉了，能起就起，不能起就不要再起，不需要害怕，害怕也沒有用，不必恐懼，恐懼會使情況更糟！我們以虛為實，以實為虛，所以有煩惱，這是《心經》所說的“顛倒夢想”。
此外，“色不亦空，空不異色”也還有這樣的意思。色是現象，空是空性。我們的色身本身是一個虛幻，農禪寺也是虛幻的，一切都是虛幻的，但也各有其作用。可以提起時當提起，必須放下時當放下，不要害怕，不要擔憂；能夠改善則改善，不能改善則放下，不必慌張，不必恐懼。
所以，真正有禪修功夫的人，在遇到大風大浪的時候，能夠心不驚慌，也不會亂了腳步。
「盂蘭」二字是梵語，譯曰倒懸，也就是被倒掛著的意思，用以形容三惡道眾生（地獄、餓鬼、畜生）的苦厄之狀。「盆」是盛載食物的容器，泛指一切盤、碗、桶等清淨容器。
盂蘭（倒懸）是所救，盆是能救，能所合在一起叫盂蘭盆，就是救倒懸盆的意思。也就是說，用這盆器盛著各種珍貴百味美食，恭敬奉獻佛僧，承仗三寶不可思議福田之力，以解眾生倒懸之苦。
《佛說盂蘭盆經》記載：目犍連尊者證得六種神通後，想報答父母的養育深恩，遂他用天眼觀察世界，卻看見母親因造惡業而墮落餓鬼道中，百千歲中得不到一口飲食，口吐火焰，倍受煎熬。
尊者見此情景，悲痛萬分，不忍母親再受飢渴之苦，急忙就用自己之缽盛滿白飯，運用神通送到餓鬼道中給母親充飢。其母見了白飯，迫不及待地伸出雙手接過盛滿白飯的缽。剛要開口吃時，突然由她口中噴出火焰，整缽的白飯都變成焦炭，無法食用。
目犍連尊者雖然在佛弟子中神通第一，但他用盡辦法，始終無法救度罪根深結的母親，於是趕緊祈求世尊設法救拔。
佛陀對目犍連尊者說：「娑婆眾生一生積惡造業，罪根深重，若無大福德因緣之力可依仗，確實是無法救離她脫出苦報的。你應當於七月十五日，虔誠廣設種種供物飲食，恭敬奉獻佛僧，承仗三寶威德福力，拔濟母親脫離餓鬼道中飢渴之苦。」
目犍連尊者於是依佛陀所教的方法，於七月十五日那天預備種種飲食，盛於盆器之中，虔誠恭敬地奉佛獻僧。以此功德，仰仗十方大德僧的慈願力、威神力加庇，終於救度出餓鬼道中的母親。當時佛陀也由於這個因緣，講了一部《盂蘭盆經》。從此，每年七月十五日，就成為盂蘭盆節了。
佛世時的印度，每逢夏日雨季來臨，地面上就有很多昆蟲，外出托缽會踩死很多昆蟲。因此佛陀就制定了結夏安居的製度：農曆四月十五至七月十五這段時間，所有僧侶皆不外出，只在山林間打坐經行，專心修持。
農曆七月十五，是大眾結夏安居九十日護持戒法、精進修行的圓滿之日。三個月的精進用功，到七月十五日解夏這一天，大家集於一堂，在自我反思的同時，任由同住大眾檢舉自己行為的過失，若有犯戒則要在大眾中發露懺悔而得戒體清淨，這便是僧自恣日。
十方諸佛見到僧眾通過安居精進，發露懺悔，更有人通過三個月的專心修持圓滿證得聖果，成為眾生福田，大暢佛的本懷，因而心生歡喜，故這一天又被稱為佛歡喜日。
因此，農曆七月十五是非常殊勝的日子。值此殊勝吉祥日，讓我們借由父母血脈而來的身體廣積功德，以此迴向，報答、救度今生乃至往昔多生多世的父母，這是世間真正的大孝，也是我們生命最大的意義！
人心中若有鬼，再與心外的鬼相應，則鬼就找你的麻煩了；心內若無鬼，鬼也沒辦法找上你。
有人今天念阿彌陀佛，明天念藥師佛，後天念彌勒佛……，心想總有一佛與我有緣，阿彌陀佛不來，藥師佛來；藥師佛不來，彌勒佛來。想求長壽利益時，念藥師佛；想求死後往生極樂國時，念阿彌陀佛；學生怕考試不及格，念觀世音菩薩。因為你念了觀音，不會的試題，變成會的，惡運變成好運……。
如此是修行嗎？是的，但不應是佛教徒的基本態度。不要投機取巧，不要有所為而為，才是正信的佛弟子。
學佛的目的是要對生活有實益，不只是學些佛學名詞就夠，更不是只知道若干經典，以便向人炫耀。千萬不要自己尚未弄清楚之前，便東抄西摘的寫文章，結果連自己也不知道究竟講了些什麼？
佛法不是用來研究的。以學術言，當鼓勵研究，對歷史做回顧。但對生活無用，生活靠體驗，佛經不是僅從文字的表面，就可以理解的，文字表現的本身無法確定什麼意義！因為從多角度看，有形相之物皆無法代表真正的東西。
經典告訴我們的只是法的影像而已，必須由日常的生活中體驗經典講的是什麼。佛出世間是想使人依據他的經驗做藍本，向其學習。健全人生，淨化社會，這才是佛的本懷。
「人的佛教」，佛教是屬於人的，佛法亦是眾生的共業所感；佛是由人成的，唯有人才能真實行佛法。在人類之中，更應該以自己做本位，必須建立自信心，相信自己本來與佛無異，所以我們看哪一國雕的佛像即像哪一國人：日本佛像像日本人，我國唐朝佛像方面大耳像做大官的，泰國佛像瘦瘦的。可見心外有佛不是大問題，心內無佛才是大問題，因為佛是人心中的佛。
前天有位女居士問我︰「何以信佛前不遇鬼，信佛後反而遇見鬼？」人心中若有鬼，再與心外的鬼相應，則鬼就找你的麻煩了；心內若無鬼，鬼也沒辦法找上你。
當時，另有一位少女，不懂這層道理，於是我問她︰有沒有男朋友？她笑而不答。若有男朋友追，不喜此人，雖然一直找你，亦與妳無關。
反之，若你喜歡他則不然，第一次他邀請你時，也許會基於女人的矜持拒絕他，但心裡卻非常高興，心想何日再請妳。這就是心內的男友和心外的男友相應。
鬼來時，若心中趕快念佛，鬼會漸漸地走掉，心中佛起，心外鬼漸小；心外有佛，心內亦有佛，則感應道交。
鬼喜歡吃香灰嗎？為什麼親人會托夢討紙錢、紙屋、紙衣？
燒冥紙、吃香灰，這些都不是佛教的文化也不是佛教的信仰。鬼喜歡吃香灰的說法，大多來自於民間信仰以及靈媒的道聽塗說，是無稽之談。
亡者之所以托夢討紙錢、紙屋，這是因為亡者生前受到民間習俗觀念的影響，見到有人為往生者燒化紙扎的房屋、汽車、財寶等物品，心中就認為人死之後，需要親友代為燒化這些東西，以便自己死後可以受用。
因此往生之後，根深蒂固地認為自己需要這些東西，所以才會有托夢的狀況發生。
中國人一向相信人死後為鬼，認為陰間和陽間一樣，需要使用貨幣、器具，因而出現墓葬文化；東漢發明紙張後，燒化象徵性的金紙銀紙，更演變成中國特有的風俗習慣。不過，鬼道眾生不事生產也沒有交易買賣，金銀紙並無實質功能，因此燒化純粹是一種對亡靈的慰問與關懷。
燒紙錢告慰亡靈，或許有些安慰的作用，但亡者仍在苦趣流連、無所依靠，因此從佛法來看，與其燒化，不如誦經，讓亡者聽聞佛法，放下心中的愁悶、仇恨、怨苦，心開意解才有機會超度、轉生善道。
此外，我們今日所用的紙張，多是砍樹而來；燒紙錢紙屋，一來對亡靈沒有實質幫助，對人間則是破壞了地球生態，帶來無盡的災難。因此聖嚴法師便經常勸導大眾少花錢買紙、燒紙，多念佛多佈施，將功德迴向亡者，對亡靈、對我們的社會都有益處。
文 | 法鼓文化
有人說冥紙是陰間的錢，燒給他們好拿去買東西。可是陰間有買賣、有貿易嗎？人間有生產、有消費，陰間沒有生產，所以也無從買賣、無法消費，燒了等於沒有用，只是浪費。我們應該從精神、心理層面為他們做功德，或者是誦經、念佛迴向給他們，這樣對亡者才有用，否則的話，僅僅燒冥紙並沒有用處。
佛教是不燒冥紙也不燒香，法鼓山在祭典或法會時，則會在佛前上香，因為這是入鄉隨俗。漢人社會有漢人的文化、有漢人的需求，我們老祖宗幾千年來都習以為常地做，如果不做的話大家心不安，所以我們還是照著做。其實國外其他民族沒有中元普度，也沒有清明超度這種習俗、這種文化，但是他們也都很平安地度過。
從環保的角度來看，凡是用火燒的東西都會污染空氣環境。譬如冥紙是用稻草或竹子做的，燒了以後會產生致癌的微粒子；還有冥紙上的金箔、銀箔屬於金屬物質，燃燒後會釋放毒氣，除了污染整個大氣層之外，無論遠近的人們，只要吸進隨風飄散的毒氣之後，都會受到影響，這是很不健康的。
做為一個現代的地球人，應該要盡量保護地球，而為了保護我們的地球，最好都不燒冥紙。據統計，目前台灣的空氣污染指數在世界上名列前茅，若是民間能夠少燒一些冥紙，少製造一些污染源，就能使地球暖化的速度減緩一些，這是功德一件，對我們未來子孫也是一樁好事。
心靈環保就是上述的意業清淨，生活環保就是少欲知足、儉樸、寧靜、整齊和清潔，這也是佛教徒和寺院的生活原則。
「禮儀環保」是指人和人之間互相的尊敬和禮讓。佛教徒重視禮節，彼此之間不會爭先恐後、你爭我奪，相見時彼此合掌問候就是最好的禮儀環保的具體表現。
至於「自然環保」，佛教徒最愛惜大自然環境，特別是十分珍惜森林和水資源，因為那是修行時憑藉的重要設施和資糧。
