緊箍咒定義
社會上對於同性戀的定義林林總總，其實反映出大家對同性戀的焦慮。
否則我們就不需要緊張的問：「這樣算同性戀嗎？」「怎樣才算？」早期那
種充滿醜化與貶抑的「同性戀」定義，在九○年代之後漸漸過氣，但並未消
失，只是從「專家意見」流竄到一般論述之中（詳見後面對於同性戀污名的
分析）；而專家意見的主流則變成「緊箍咒定義」。仔細咀嚼其中的含意，
我們將會驚訝，原來這些聽起來「客觀」而「專業」的定義不是一扇開啟的
大門，而是一道隔絕、帶刺的鐵絲網。
否認式定義與開明式定義
只要稍微回憶一下，就會發現平常我們很少聽到什麼「是」同性戀，卻
常常聽到什麼「不是」同性戀；形影不離的青少女不是同性戀，只是「手帕
交」；監獄裡的囚犯不是「真的」同性戀，而是「假性同性戀」、「情境性
同性戀」。如果以前異性戀、後來同性戀，那是她以前遇人不淑才導致變態，
可是如果以前同性戀、後來異性戀，則表示以前只是「暫時性同性戀」。總
而言之，這說白了就是：「不管怎麼樣，妳都不會是同性戀的啦。妳只要好
好的找個男人就對了。」我把這種說法叫做「否認式定義」，因為它反正是
一路否認到底，什麼都不算同性戀，就算是，也只是暫時。
也有一些以「開明派」自居的心理醫生會說：同性戀是「在身體上、心
理上和社交生活上，都對同性有強烈的慾望。」這個定義聽起來似乎好多了，
至少比較「中性」，沒有什麼貶低或醜化的字眼在裡面；但是仔細深究，這
種「開明式定義」與前述的「否認式定義」有一樣的問題，就是極力縮小同
性戀的範圍。被這樣一定義，同性戀當然會變成極少數。
讓我們想像一下：假如現在我仿照「開明式定義」來定義異性戀，那麼
異性戀就應該是「在身體上、心理上和社交生活上，都對異性有強烈的慾望
。」所以，即使我明明看見甲女與乙男有說有笑、出雙入對，也不能確定他
們到底是不是異性戀，因為：第一，我們得先確定他們倆人是否在「身體上
」、「心理上」、「社交生活上」都慾望對方。如果他們還沒上過床，沒有
身體關係，那就不算真的異性戀，可能只是「假性異性戀」；第二，假如他
們是公司同事或同班同學、日久生情的話，那就可能是「情境性異性戀」；
第三，假如他們後來分手了，那就證明他們大概只是「暫時性異性戀」！
依據這樣嚴苛的定義，「純純的愛」不是異性戀；「近水樓台」不是異
性戀；「豪爽女人」也不是真的異性戀。還有，結婚多年的夫妻可能不是異
性戀，因為他們可能早就不行房了，哪裡有什麼「身體上慾望對方」；許多
已婚的女人也可能不是異性戀，因為許多妻子是與男人享受肉體歡愉、但與
女人建立親密情感的，她在「心理上」並不慾望那個粗線條的男人。處男處
女沒有性，不是異性戀，花花公子心裡有性無愛，不是異性戀；相隔兩地的
情侶因為社交生活圈不在一起，所以也不是異性戀。再這樣繼續講下去，誰
是真正「合格」的異性戀呢？打著燈籠也找不到！
結果很明顯：如果依據這樣嚴苛的定義來看異性戀的話，異性戀也是極
少數。這個類比可以幫助我們看清楚，「否認式定義」與「開明式定義」，
本身就是一頂不斷縮小的緊箍咒，它對同性戀的「資格審查」是極度的嚴苛，
然而相對而言，異性戀的定義卻極為寬鬆。這樣一來，我們當然會覺得異性
戀是「極大多數」，大到幾乎人人都是；而同性戀是「極少數」，少到幾乎
不曾存在。
不過，緊箍咒也有寬鬆的一面，因為它得先套到孫悟空的頭上去，然後
再緊縮，方能把孫悟空痛得滿地打滾。一九七三年，美國精神醫學協會正式
將「同性戀」從病態名單上剔除，但同時也增列「童年性別認同錯亂」這一
項，喜歡玩飛機、穿褲裝的女孩，和喜歡玩娃娃、穿裙子的男孩，都變成了
嫌疑人。只有在「病態」、「犯罪」的脈絡裡，對「同性戀」的定義是寬鬆
的，因為這時候的寬鬆定義可以收到預防與恐嚇的效果，一方面讓父母（或
其他有管理權的機構）及早發現、及早治療，另一方面也警告同性戀者謹言
慎行、銷聲匿跡，否則即可能要面對曝光等等一連串的危機。
(張娟芬《姊妹「戲」牆》，聯合文學，1998年11月初版，P30～33)
同志污名是一個「請君入櫃」的手勢。跟「請君入甕」一樣，這個「請」
絕對不是客氣，而是帶著幾分恐嚇意味的，要入的「櫃」也絕非適宜人居之
處。以前官方論述不斷建構著一個「水深火熱、貧病交迫」的中國大陸，用
它來對照台灣的富裕與安定，穩固統治基礎；同樣的，同性戀污名也將「同
志國」建構成一個黑暗、悲苦的國度，然後以這個負面形象來襯托異性戀的
自然、正常，鞏固異性戀霸權。
(張娟芬《姊妹「戲」牆》聯合文學，1998年11月初版，P50)
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