玖、真人
莊子曰:「故德有所長而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。」意思是說，道德有所長進的人，也就是修道稍有成就的人，不會刻意去在意和修飾自己的外表，修道之人不會刻意裝成一副修道之人的樣子，也就是不會有高高在上那種傲慢的態度，不會刻意的穿著打扮穿帶貴重的器物而彰顯自己是在修行。我們常常以濟公禪師來做比喻，穿著破衣破鞋，不修邊幅，不忌董素，不以戒為戒，超脫凡人的約束，這才是真正的逍遙。然而凡人常常把應該忘掉的煩惱記在心中不想忘，應該記住的卻忘記了。這叫做誠忘。
「聖人不謀，惡用知!不斲，惡用膠!無喪，惡用德!不貨，惡用商!」道行高深的人不會用心計謀略去與人計較，因此不須要所謂的知識智謀策略。不斲是不會刻意的雕塑自己的外表，也就是不會在意在外的一切，因此就不須要戒律來規範自己該怎麼樣不該怎樣，已經不會有這些困惑。無喪，沒有喪失什麼，對於外界的一切得失完全不動心，起不了一絲毫的漣漪，惡用德，這個德通得，也就是不須要去強求什麼，也就是心境不會在得失之間遊走，得失無關於己，所以惡用德。不貨，不會迷失在物質的誘惑，不會喜好任何器物且不論其價值，凡人迷失在物質的喜好，或是有價值的金銀玉器，或是無什價值的礦石標本，對於聖人來說都是身外之物，不足以動心，因此就不須要買賣那樣子賺賠的商業行為。
「四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受食於天，又惡用人!」以上所說的這四種情境是上天所生養的，既然是上天所生養那就是靠天吃飯，既然是受上天所生養，也就不須要一般人的生活模式了。換句話說，人受天生養即有天生謀求生存的本能，不須要謀略的知識，不須要綁手綁腳的外在戒律來規範自己，不須要得失心，不須要買賣來謀生。既然謀生本能已足夠讓自己存活下來，那便不須要一般人的生活模式，不須要過著一般人所認知的方式去生活。也就能超脫凡人的世界而真正的逍遙於人間。
「古之真人，不逆寡，不雄成，不謩士。」古時候的真人，真人就是超凡入聖得道的人，不會逆天行事去追求那遙不可及的事物，換句話說能順天而行自然的事，無為而天成。不雄成就是不以自己像英雄般成就，換言之，雖然自己已修道有成，越修越無拘無束，越自然，只把修行當成一種習慣，把成就當成是自然的現象，完全無關於心境，自然就不會有凡人所認知心境了。不謩士，不會用心計較，不會使用謀略去追求那一般人所認知的任何事物。這三種心境是一般人很難做到的，不逆天行事貪求無厭，不高傲自大，自以為是，不謀略追求，計畫謀取。能如此就少有後悔的事，煩惱自然就比較少。也不會活在過去事的追悔，不會夢想未來的煩惱、和忘了現在的自我。
「古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。」上古時代的得道高人，睡覺的時候不做夢，不像我們奇夢連連，上天堂下地獄，胡亂夢一通，還洋洋得意吹噓自己的神通，豈不可笑。其覺無憂，醒著的時候也不會作白日夢，妄想一堆，而能無憂無慮。吃任何東西都可以，不挑食不禁食能吃即可，也不計較酸甜苦辣等味覺。每次呼吸都能慢而沉的吸到全身，下至腳底心再呼出，然而一般人只能用肺部咽喉來呼吸。
真人無憂無慮，逍遙自在，忘情忘我忘掉一切知覺感官，無邊無際，無量大，無量小，是神仙也。莊子說:「不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心損道，不以人助天。是之謂真人。」不忘其所始，不忘了原先開始的，的什麼呢？太多可以說了，開始的動機，人開始的元始能量，天地剛開始的混沌，始其無始無量始，元始的元始一直往內推到無量的元始。不求其所終，不追求最後的結果，修道沒有最高的境界，天地萬態沒有最後的結果，生則死，死則生，生生不息。這兩句話加起來就是說忘記了世間人類所教導的認知，沒有凡人的認知，忘了時間的概念，永生不死，忘了空間概念，無處不在，無處不有，將自己融入天地之間與天地同壽，與天同在。受而喜之，對外境的一切順逆都欣然歡喜的承受，不會牽動心境的變化。忘而復之，最元始不該忘的卻忘了的要把它恢復，什麼是最初不該忘的？對於已出生的人來說那就是本心，什麼本心？就是初生嬰兒時的心境，天真無邪，未經後天的渲染，罵他，他還對著你笑，我們能做到嗎？他的心是無所謂的好或壞，沒有謀略，不隨外界舞動，這樣子的本心應該要恢復，這就是不刻意的用有為的心去求道，換句話說，就是一心一意修道沒有任何目的的修道。不以人助天，不用人的知識或任何方法去求得和幫助，助長自己的運氣、機會等人間所認知的未來諸緣。這樣子的修養者叫做真人。因此這真人兩字是莊子最先講的，真人的定義也是莊子所提的。
(摘自道脈靈修 p.197-200)
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