宗教都提倡宿命論。不同的是基督教相信一切註定的背後有美善的神，是神的旨意，因此一切事情有了積極，感受並有作為的可能。
有些事情其實是自己選擇的，是濫用自由意志，自己離棄正路，而遭受惡果。但是也有很多事情是很無奈的，在當下的情境做出的不得已的，最好卻也最差的選擇。有些事情無法被戰勝，諸如利益衝突，難捨情仇，勢之所至，在所難免；因此人並非全是自作自受，而是有其苦衷。
佛教用前世報應來詮釋人生的苦難，某一方面是收效的，可以遏阻人們行惡並激勵人們從善；某一方面是不公平的，因為這世間確有清清白白，無辜的好人蒙受無妄之災。是否有時候也給受苦的人們冠上有錯的罪名？使人們有不當的罪惡感？舉例來說，有人問牧師，若是一對年輕夫妻，十分善良也沒做錯什麼事，生下來的孩子，卻畸形弱智或早早夭折，這是什麼緣故呢？牧師謙沖地回答：「其實有些事情我們是不知道答案的，我們只能說，盡可能交給上帝，基本上還是要憑信心去接受。」
外國諺語：「宗教為窮人的鴉片。」「宗教為失敗者的禮帽，弱者的拐杖。」也有人攻擊宗教是「自我催眠」「逃避現實」。我承認從某個角度來說，的確有幾分這樣的成分。但是卻也惟有這樣的團體，是在做收納傷心人，扶助弱勢，在慣於冷漠與險惡的社會裡開一條光明大道。從屬世的觀點來講，最沒有用；從無形的觀點來講，最重要也最不可或缺。
信仰並非要人否認自己的感覺，信仰只是試圖導正。教理的確有與現實常理，或是人心情感相違背相衝突的地方。所以許多人跌入掙扎與矛盾中，而自設圈套並非不可諒解。但神說：「由你們的爭戰與挫折，渴求與忍耐，就顯出你們的純潔來。」
信主真的能做到多好呢？鑑別的標準又在哪裡？沒有錯，說得天花亂墜，頭頭是道，真正遇到事情的時候是另一套。沒有人能禁得起所有的試探和試煉，除了耶穌。保羅說：「我雖不覺得自己有錯，卻也不因此稱義，但判斷我的乃是主。時候未到，甚麼都不要論斷。你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他自有他的主人在，而且他也必要站立得住。」「你們自己比較自己，乃是不通達的。」「時候未到，甚麼都不要自誇。」「不要拿明天誇口，因為一日要生何事，你尚且不能知道。」「要誇口的，當拿主誇口。」「要誇便誇我的軟弱就罷了，因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」
神希望我們面對惡人的時候「靈巧像蛇，馴良像鴿子。」「人在最小的事上忠心，在大事上忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」「主人誇獎不義的管家，做事聰明。因為今世之子，在世事上比光明之子更加聰明。」「倘若在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」「要愛你們的仇敵，餓了就給他吃，渴了就給他喝，把炭火堆在他頭上。」
我們渴望得著神，其實神也正渴望得著我們。神愛你有多大，神對你的迫切的憂傷就有多大。
在台灣的教會裡面，主要組成份子為：原住民（早期台灣開墾，傳教士為避開政府的嫌疑，又愛護弱勢族群，原住民遂成為最佳對象），知識份子（精闢的教義能吸引讀書高的人），邊緣人（晨曦會戒毒、理性的婚姻協談、孤兒院、療養院特能發揮愛人如己），與基督教有淵源的本地人與疾苦遭難者（非常多不幸與挫折的人希望找到精神慰藉），傳教士（外國人從事地下活動的掩護，來台工作最直接的接待場所）。早期基督教被稱為麵粉教（有麵粉、糖果、奶粉可附贈給來的人)，吃教(有時會後的餐點十分豐盛，像大家庭的聚餐)，魔鬼教（敬拜如集體宣誓，講道慷慨激昂，又常談打擊撒旦等事，造成誤解）。
天主教的歷史有一千四百年，基督教（又稱更正教）才五百年。被稱為基督徒的外國人中，有半數是天主教徒，以梵諦岡教廷馬首是瞻。中古世紀，羅馬帝國以基督教為國教，天主教已越來越虛榮腐敗，教皇的權力甚至高過皇帝。教會販賣「贖罪劵」，認為信徒花錢購買即可洗清罪惡。馬丁路德為了改革，而另立新教。
身體的價值遠勝過衣裳，能吃能喝的價值遠勝過美食。遲早有一天人們會發現，生命的價值不在乎金錢、享受，或妻子兒女，而在乎定意你們活的上帝。
從我而出的，滿是苦毒汚穢；從聖靈而出的，滿是聖潔憐憫。但願讓聖靈代替我說話，代替我行事，而不是我自己。
寧願為真愛受苦，不願在私罪中享樂。
世界上從沒有人像耶穌一樣，無論在以前或以後，無論人們怎樣攻擊或批評，耶穌的影響力，只有更大沒有減少，到今天祂的愛仍存留。無論祂是不是神的兒子，無論祂有沒有復活，可以確定的是，祂的精神不死。所有成功的人，他們的智慧與品德禁不起考驗，就此敗亡；他們的財寶與名望隨他們一起掉入墳墓。耶穌的靈魂到今天仍撼動著世界，仍在拯救人們。多少傑出的人渴望追隨祂，多少失喪的人因祂找到亮光。耶穌對生命的意義與價值之徹悟，遠超過世人。
我不明白，為何人要花如此多的時間，說別人錯、自己對。請不要再爭辯你們心目中的耶穌，人們花太多的時間在理論，而沒有付諸行動。我們是人，等待救贖的人，充滿自我、不信、頭腦有限、知識有限的。但神從不要求我們要跟祂一樣聰明，一樣完美。我們的有限與不完全，正顯示出上帝的全能與巧妙旨意。人最欠缺的能力，名叫反省。人最需要的小心思，叫做同理心。我們每個人各為肢體，手腳也沒有權利說它不要指甲，眉毛也不願意眼睛和睫毛打架。一個是這樣，一個是那樣，這就夠了。這樣的爭論並不發明神的真理。
我曾深深地問上帝，為何要讓世間為你的到來起刀兵，為何要使用這樣困難的方式，來讓萬民明白你的旨意？極端一點講，神一方面希望我們因祂的恩典過太平舒適的生活，又希望我們因祂的真理做主基督的精兵，流血殆盡。
傳說愛因斯坦在世時，是一個猶太教徒卻從不上教堂，居然曾暗地挑起天主教與猶太教之間的爭戰。令我思想的是，他卻是被之後的歷史公認的天才，他這樣的做法，令我對他的智慧感到害怕。希特勒屠殺了六百萬的猶太人，他沒有沾一滴血，而二次大戰的結束，卻是因為愛因斯坦的相對論，影響了原子彈的發明，了結在一個猶太人的手上。
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