夢與身體
在觀看這部迫近十年的個案追蹤的紀錄片以前，我正好在閱讀J.Berger的《The Shape of A Pocket》裡頭的〈Rembrandt and The Body〉(林布蘭與身體)，而不知怎麼的，竟想與這支紀錄片作些連結，有可能是Berger提到的肉體空間的概念。
肉體空間，可溯源至佛洛依德的的研究，關於精神治療，透過肉體空間的治療導引至心靈空間；Berger融入更多浪漫的成份，他這麼說著：「人人都居住在自己的肉體空間，其空間地標是某種痛苦或殘疾、某種陌生感或麻木。……這是每一具可感知的身體認知自己的空間。它不像主體性空間那般無窮無盡：它最後總是受制於身體的法則，然而其地標、其重點、其內在比例卻不斷更動。痛苦加強我們對此一空間的認知。」
隨著《黑暗中追夢》的三個故事線，以及影片的音樂性，我開始遊走在身體空間可能的種種描繪。
從文貴的音樂夢、偉智的火車夢到馥華的作家夢，尤其是最後馥華的作家夢，靜靜的，鏡頭裡的馥華媽媽說，「要哭，就哭出來…」當馥華遇到也同是一位腦傷的孩子。我怎麼覺得我也像個孩子，在螢幕外頭哭了出來。這或許與感知道自己生活幸福以及安和的處境有些相關，大學學校老師稱讚馥華是個勇者，堅持旁聽並且融入同學的圈子。原本健康快樂的她，10歲時的因為火災受傷，吸入過多一氧化碳，導致失明、全身癱瘓，更無法說話。她曾怨尤，這類的不幸為什麼會選上我？
因為肉體空間的某種痛苦，它加強了我們標示身體之外的地標、處境。那麼，如果換個方式思考，是不是有某種危險相對存在？譬如容易對生命產生怨懟，容易莫名焦慮的現代文明病，是我們存活身體狀況，處在如斯完好的狀態，而發出這類的牢騷？
近期島內的高自殺率媒體報導，台大醫院精神部主任李明濱指出，有五至九成自殺者都有精神疾病傾向，以憂鬱症居大多數。不過根據他的診療經驗發現，自殺身亡者常常礙於面子，生前求助精神科醫師的比例偏低。 我提這現象當然不是妥當的，但卻希冀可以是這部影片帶來的反思---有人存活意志如此之高，他們有很多夢，有音樂夢、有火車夢，也有作家夢。他們希望如此不孤獨，在這世界上達成自己的夢想。他們在我們正常人的定義裡，是「智障、自閉、重殘」，可是卻有強烈的生活欲望，因為一句俗不可耐的老話：有夢最美。
最後一提的，是這支紀錄片的可貴性。我們習於觀看螢光幕內的另一種生活，去建構當下我們自身的生活處境，對比或是產生認同，也有可能是焦慮。前一陣子，由商業周刊出資，拍攝的《大象男孩與機器女孩》 報導大象男孩與機器女孩的奮鬥故事 在我觀看後，感到很不對勁。在大這部影片裡，似乎創造了一種特殊的觀看視角，那是消費性的，要我們即刻付出憐憫，並且深刻認為「大象男孩」與「機器女孩」與我們是生活在不同環境下的，並無共同體驗生活環境困頓之感。說白了，我認為大這部紀錄片，將生命的苦痛掙扎經驗過程，標定為一種「他者的」，異類，激發我們(觀看者)的憐憫。這是一種有問題的影片拍攝手法，也是一種需要自省的觀影態度。
而或許，在《黑暗中追夢》這部影片，比較少有我所提到的問題，主要因素是它隱然的一種「生命活力」的感染力，而這感染力，也是一開始我提及的，一種身體空間上的苦痛，導引的標定。
生命中誠然有許多困頓，也不乏許多出口。尋找出口或許類比於尋找一種生活能量的流動，是此片可貴之處。
(小抄)film notes：
【黑暗中追夢】描述台灣三個多重障礙盲生，他們雖然有智障、自閉和重度殘障等缺陷，但卻具有令人驚異的特殊才能！經過彰化師大特殊教育教授萬明美，以12年時間追蹤他們的發展，並用兩年時間拍攝成紀錄片，請導演哥哥萬仁指導，找文化大學戲劇系的兒子林懷生掌鏡，將這三名「多重障礙異能者」拍得有笑、有淚。他們儘管無法和平常人一樣生活，卻依然能朝生命的出口勇敢摸索前進。
在這一小時的紀錄片裡，共分為三個段落。「文貴的音樂夢」介紹21歲的文貴，因為早產導致全盲及重度智障，連簡單的算數都不會，更別說樂譜和樂理；但是，一首複雜的曲子，只要讓他聽過幾次，馬上就能用好幾種樂器彈奏出來！無論是鋼琴、二胡和爵士鼓，通通難不倒他，還能用小提琴模擬人的語言。
「偉智的火車夢」則是報導同在台中惠明學校學習的林偉智。他在七歲之前都不說話，一開口說話後就展現驚人的記憶力！儘管他全盲又自閉，卻對於火車有特殊的愛好與超能力。他能分辨剛經過火車的車次、車型等，還能快速回答在他有記憶之後的某年某月某日是星期幾，以及發生什麼事！他最大的心願，就是坐火車環島。
「馥華的作家夢」介紹的是21歲的莊馥華。10歲時的她因為火災受傷，吸入過多一氧化碳，導致失明、全身癱瘓，更無法說話；經由媽媽的協助，以擺動頭部、用「注音溝通板」與外界溝通，現在已經進步到可以用頭部的力量，敲打摩斯電碼！她目前創作了二百多首詩，不僅自己努力，還到處去鼓勵同樣身殘的人，不要氣餒
http://www.lib.tku.edu.tw/opac/bib632625.shtml
