大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
大學的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在於使人達到最完善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周祥；思慮周祥才能夠有所收獲。每樣東西都有根本有枝未，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物。通過對萬事萬物的認識、研究後才能獲得知識；獲得知識後意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；心思端正後才能修養品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！
所謂三綱，是指明德、新民、止於至善。它既是《大學》的綱領旨趣，也是儒學「垂世立教」的目標所在。所謂八目，是指格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
弘揚光明的品德
苟日新，日日新，又日新
找准自己的位置
凡事抓住根本
獲得知識的途徑 格物致知
說獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理，只不過因為這些原理還沒有被徹底認識，所以使知識顯得很有局限。因此，《大學》一開始就教學習者接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進一步探究，以徹底認識萬事萬物的原理。經過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的里外巨細都被認識得清清楚楚，而自己內心的一切認識能力都得到淋漓盡致的發揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認識、研究了，這就叫知識達到頂點了。
格物致知--通過對萬事萬物的認識、研究而獲得知識，而不是從書本到書本地獲得知識。這種認識論很具有實踐的色彩，打破了一般對儒學死啃書本的誤解。
事實上，時至今日，當我們說到知識的獲取時，仍離不開「格物致知」這一條途徑。因為，它不是說的「秀才不出門，全知天下事。」而是說的「『你要知道梨子的滋味，你就得變革梨子，親口吃一吃。」(毛澤東《實踐論》語)
簡言之，「格物致知」把我們引向萬事萬物，引向實踐，引向「實踐是檢驗真理的唯一標准」和「實踐是認識的唯一源泉。」
不要自欺欺人
所謂「誠其意」者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。故君子必慎其獨也！
小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。
曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。
使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，一切都發自內心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。
品德低下的人在私下裡無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看你自己，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什麼用呢？這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。
曾子說：「十隻眼睛看著，十隻手指著，這難道不令人畏懼嗎？！」
財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。
要做到真誠，最重要，也是最考驗人的一課便是「慎其獨」在一個人獨處的時候也謹慎，簡而言之，就是人前人後一個樣。人前真誠，人後也真誠，一切都發自肺腑，發自內心，發自我全部的感官，就像手腳長在我自己身上一樣自然自如，一樣真實無欺，而不是誰外加於我的「思想改造」，外加於我的清規戒律。
這是從正面來說。
從反面來說，「若要人不知，除非己莫為。」自欺欺人，掩耳盜鈴，總有東窗事發的一天。
說到這里，在市場經濟時代，金錢誘惑滾滾而來，政府反腐倡廉，「慎其獨」是不是也應該作為公務員們必修的一課呢？
須知，金玉滿堂，並不能保得你心情舒暢，身體安康，倒是那瘋破道人的《好了歌》唱得好：「終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。」所以，比裝修房屋(富潤屋)更重要的還是裝修你自己(德潤身)，修養身心，做到心寬體胖。而要做到這一切，還得要回到那起始的一點去---君子必誠其意。
真誠做人，立身之本。
修身先正心
所謂所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。
心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什麼滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。
正心是誠意之後的進修階梯。
誠意是意念真誠，不自欺欺人。但是，僅僅有誠意還不行。因為，誠意可能被喜怒哀樂懼等情感支配役使，使你成為感情的奴隸而失去控制。
所以，在「誠其意」之後，還必須要「正其心」，也就是要以端正的心思(理智)來駕馭感情，進行調節，以保持中正平和的心態，集中精神修養品性。
這里需要注意的是，理與情，正心和誠意不是絕對對立，互不相容的。朱嘉說：喜怒哀樂懼等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我們不能自察，任其左右自己的行動，便會使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒棄喜怒哀樂俱等情慾，不是絕對禁慾，而只是說要讓理智來克制、駕馭情慾，使心思不被情慾所左右，從而做到情理和諧地修身養性。
也就是說，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要為情所牽，「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」。(這幾句後來成了成語和名言，用來生動地描繪那種心神不屬，思想不集中的狀態，是教書先生在課堂上批評學生的常用語言。)
這樣來理解，修身在正其心也就沒有什麼神秘感了罷。
品德高尚的，總是自己先做到。然後才要求別人做到；自己先不這樣做，然後才要求別人不這樣做。不採取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己。
所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推已及人的「絜矩之道」。
所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末，假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財於民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。
《康誥》說：「天命是不會始終如一的。」這就是說，行善便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》說：「楚國沒有什麼是寶，只是把善當作寶。」舅犯說，「流亡在外的人沒有什麼是寶，只是把仁愛當作寶。」
《秦誓》說：「如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什麼特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領，就如同他自己有一樣；別人德才兼備，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼裡贊賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊！相反，如果別人有本領，他就妒嫉、厭惡；別人德才兼備，他便想方設法壓制，排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很！」因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有德的人愛憎分明，發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，做國君的人有正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切。
關於民心的重要性，已經是古往今來都勿庸置疑的了。水能載舟，也能覆舟。不過，道理雖然是勿庸置疑的，但縱現歷史，卻往往是當局者迷，旁觀者清。所以，才會有王朝的更迭，江山的改姓，當政者「為天下僇」
正因為「德本財末」，因為德行對於治國平天下有第一位的重要作用，所以就牽涉到一個用人的問題。而在用人的問題上，同樣是品德第一，才能第二。對於這一點，《大學》不厭其煩地引述了《尚書·秦誓》里的一大段話，說明一個人即使沒有什麼才能，但只要心胸寬廣能容人，「宰相肚裡能撐船」，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉賢妒能，容不得人，也是危害無窮，不能任用的。所以，「唯仁人為能愛人，能惡人。」當政治國的人必須要有識別人才的本領。
來源：《大學》— 太極書館
