分別心和辨別事物的能力並不是相同的概念。舉例而言，男人和女人是以外型辨別，認為男人好色而女人愛美，則是分別心。分別心換言之，是刻板印像、成見和執著。
修行的方法有儀式性和非儀式性兩類。誦經、打坐、法會、修密法是屬於儀式性。非儀式性就是對【心】的觀察。在生活中隨時都可以觀察自己的心。先將【我】抽離成觀察者同時也是被觀察者。對於他人，能夠以同理心對待。愚以為佛是這樣修行的。古代人的生活與想法都比較單純，因此依循儀式性容易成就。現代人很難自儀式得到真正的感動。儀式多半只是一時的逃避。時時刻刻警覺自己在想什麼，經常對於日常生活反思，應該比持咒念佛有用。
神通是修行時可能得到的副作用。但那是手段而非是目的。與其說神通不如說是，強於常人的感應能力。修心常被譬如將心上蒙塵拭去。塵埃去除時感應能力一定比較強。平日的修行工夫也不
過就是將浮動不定的心安住，當波平如鏡時，何愁不能反射一切？自然了了分明。
儀式性修行可能比較不適合現代人。然而一般人若要真有成就，也不能免於依循或借重一定儀式。儀式方法好比渡船，有人可以長泳渡江，凡人如我，不坐船就過不去。
佛教說法謂有八萬四千法門，此法門之是，到了另一層次或許變成非。猶如算術，初時教以加減，但是碰到雞兔同籠問題，就不是加法可以應用。
成道者與凡人是否一樣？阮想有些成道者外表與常人是相同的。只是當和他接觸時，應該會發現有不同的風采。
咒語皆由梵文或巴利文音譯而來。在學習藏文時發現因為藏文千年來保存梵文原音不失，所以藏密中咒語極多。然而對照漢地音譯，臺語和普通話又有極大差異，臺語發音還較近似梵音，普通話已經離開原音太多。語意既不明白，讀音又失真失傳，咒語之用處何在？
事實上咒語可以幫助收攝心神，不胡思亂想。當代科學已驗證，聆聽梵藏咒語時會令人產生α波θ波等腦波，確實使心境自動澄澈。
愚意以為，經由持誦咒語，除了定神，透過這種共振比較能與天與自然合一。換言之，持咒將促使人內在的潛能完全激發。
對於初禪到四禪所描述的定境，由於自己並沒有真正修持過，更不敢妄加敘述。但就現實生活而言，很難達到一念不生之目標。如果能夠時時刻刻觀照到自己的念頭生滅，就已經有相當成就了。從不認為修行要棄絕眾念或是形同槁木死灰。
普門品係【妙法蓮華經】其中一品。依天臺宗判教屬世尊晚期所說。也是較晚期結集的大乘經典。大乘經典中神通傳奇甚多。吾人曾到過印度靈鷲山。山頂僅係一小平台，能容納多少人都可疑。何況所有天龍八部諸天聞法？
因之愚意以為佛經記載是象徵性說法。
例如大火可以解釋成慾望之火。當人瞭解觀世音清淨心之時，面對世間火宅，自然火不能燒。吾人所有妻、子、房屋、資產，無一不是枷鎖。以觀音自在心面對，杻械自然解脫。黑風、大水、盜賊皆如是解。所以聞觀世音名號，就不是單純聽見，而應該要依循觀音教法省察其心。
日本佛教有【日蓮正宗】一派，即以【妙法蓮華經】為唯一能使人聞法得度之經典，平日功課（謂之唱題目）即是誦念【南無妙法蓮華經】，竊以為未免有些見樹不見林之憾。
如果誦讀原始佛教經典如阿含經、法句經之類，將會發現其實佛陀是以淺顯的故事來說明教法。即使有比喻（如火宅）也並不難解，而且用比喻更易於讓人瞭解。世尊曾以中毒箭為喻，強調中箭（世間受苦眾生）者應該立即服藥
（依循四聖諦等佛之教法），而不是追問誰放箭、箭毒為何之類問題（如苦思宇宙緣起之類哲學問題）。如果本末倒置，恐怕問題沒解決前就先毒發身亡矣。
然而佛教之理論經歷龍樹、世親、陳那、法稱、無著等印度大智者的闡述與發揚，不免也要建構出完整的哲學體系（如所謂中觀思想）。甚至更形而上出現密教玄奧咒法儀軌。
所以佛教既是世俗的，也是學術的。有可實踐的方法，也有可鑽研的理論。包容一切，也度盡眾生。
至於為什麼佛經不寫的淺顯易懂？有一個說法是：人們總是不珍惜輕易得來的事物，所以必須留有思考研究的空間。一則以吸引，一則以感受發現真理的快樂。其實真理就算明顯寫成條文，也會有不同的解釋出現。因為人總是限於己見。所謂的心法，如拈花微笑故事，只能意會，但很難言語形容。所以得運用比喻。至於先賢聖哲是否另有特別寓意？吾人愚痴，亦未能明瞭。
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