二十世紀接連兩次世界大戰之後，
你還能以人類為中心來思考萬物的意義嗎?
你還能肯定人是理性的動物，
或者是萬物之靈嗎?
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「所有已被接受的，都必須質疑。」這是法國哲學家【李毆塔】對「後現代主義」的簡單描述，一般而言，現代主義是針對過去的時代而得以界定，其中隱含著技術‧科學‧大眾傳播與娛樂界的大幅進展，等於是穩定的理性基礎上，以樂觀的心情，不斷探測新奇的可能性。省思我們眼前的生活，至少在框架上與運作，都有一定的軌跡可循，也就是我們仍然接受一套延續的價值系統。這套系統可以被修訂，但不能被廢除。
後現代主義最先展示於藝術與文學領域。這兩個領域共有特色：既要預先體認時代的走向，又要如實揭示人生的實境。在這種亦即亦離‧不即不離的狀況下，原有的穩定秩序受到空前的挑戰。譬如，二十世紀接連兩次世界大戰之後，你還能以人類為中心來思考萬物的意義嗎?你還能肯定人是理性的動物，或者是萬物之靈嗎?存在主義者【沙特】說（其實【尼采】早已說過）：「神死了」後起的結構主義者【李維史陀】說：「人死了」亦即「人」已經不存在了，存在的只是客觀的生活結
構與各項條件。
只要具備基本的哲學訓練，就不然繼續推論出「我死了！」這是什麼意思呢？當然不是只自殺而言。是舉兩個例子說明。
你想什麼？
首先假設有個人早上吃麥當勞，中午吃中式便當，晚上吃日本料理；出門時，噴的是巴黎香水，穿的是阿曼尼，鞋子則是耐吉；一天之中，聽的是饒舌曲，看的是太空災難片，晚上又觀賞武俠連續劇。表面看來，全世界的明牌產品都是他可以享用的資源，生活顯得多采多姿。他似乎擁有了一切，但是卻失落了自我認同的凝聚點。換言之，他不僅外表上「與許多其他人」是彼此類似而可以代換的，並且在內心裡沒有真切的自我感受。於是，有些人別出心裁，努力學習「拼湊」各種明牌，希望藉此突顯自己的特色。然而，作為一個人，重要的不是你吃什麼‧穿什麼‧看什麼，而是你「想」什麼。
令一個例子可以稱為「快速轉台」。只要手上有了電視遙控器，就有七、八十台選擇呈現在你眼前。從新聞到體育，從綜藝到戲劇，從座談到扣應，甚至還有傳教與靈異節目，可謂五花八門‧無奇不有。經常坐在快速轉談的螢光目前，一個人會變得既無深度也無耐心。電視的深度是極有限的，因為視聽媒體不容許太多思索。有誰是由看電視而領悟人生哲理的？至於耐心，我們可以再問：有多少人不再廣告時趁機瀏覽其他的節目？久而久之，全身必須稍作活動的只有兩部分：眼睛與手指。難怪有人戲謔地說：「人只有兩種情況下完全不動：一是死了，二是看電視。」結果你可能整晚坐在電視前，看了各特各樣的節目，最發現腦中一片空白，什麼都不記得了。這固然是忘記煩惱與打發時間的好辦法，但是如果連自我也一併擺脫，不是太徹底了嗎？
不該「為質疑而質疑」
「後現代」症狀與科技及資訊的大幅度進步之間，有密切的關係。譬如，物理學上的相對論與測不準原理，使人以為從世界到人生都找不到穩定的基點，加以資訊的多樣與氾濫，使人眼大開，以好奇的目光忙著向外探尋，而未能回歸內心世界。內心缺乏一套深思熟慮的理念或信念，當然只能隨著外物而茫然旋轉，並且就像【李毆塔】所說的，要質疑一切自己過去所接受的東西。問題再於：任何質疑都必須預設一個確定的判準，否則就會淪於「為質疑而質疑」的懷疑主義心態。
不幸的是，後現代症狀恰好顯示了懷疑主義的心態，並且再向下走一步，成為虛無主義了。我們面臨這樣的後現代社會，又該何去何從？新式帶令人震撼的最大場面，既不是國劇局勢的重組，也不是任何一國的政經動態，而是每一個人內心再質疑與虛無中的擺蕩。
如何面對「後現代社會」：
１。想一想：神存在嗎？人存在嗎？ 我存在嗎？
２。為質疑而質疑，難免陷於虛無的困境。
感謝！傅佩榮書中轉載（雖然是自己手打的）＝ ＝
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