戴墨鏡的飛鼠是瓦歷斯‧諾幹在1991到1996年間發表在各報紙副刊的散文集結。從1990年泰雅筆記《永遠的部落》，1992年《荒野的呼喚》到《戴墨鏡的飛鼠》，在在可以看出從三十歲開始追尋研究自身原住民文化的瓦歷斯，對於泰雅族，以致於所有的原住民，在這塊土地上的足跡中，所思索的日益深刻。
他關懷的主題大至可分為對原鄉部落傳統的追尋、對歷史事件的重省、對逐漸遭受破壞的環境的擔憂，以及物質文明與自然傳統間關係的再思。
一、原鄉部落傳統的追尋
瓦歷斯自三十歲起的自我追尋展現在「重回泰雅」、「回到原愛」、以及「泰雅召喚的孩子」中。在「重回泰雅」裡，他回顧自己成長的痕跡：童年在大自然中的徜徉，到走進被限制、被歧視的學校體制內，他也曾掙扎在都市與部落間，逃到文學書籍裡所提供的浪漫幻想，試圖做一個「正常人」，遠離原鄉而又想念原鄉。直到他發現自己的記憶將要被遺忘，部落的傳承岌岌可危，當他明白『當我們無法知悉祖先的血汗，當我們無法傳遞祖先的文化瑰寶，當我們失去了在土地上的時空感時，很自然地就成為「空心人」』，重回泰雅的呼喊在他心中響起。
重回泰雅，是因為意識到失去的東西太多太劇烈！
重回泰雅，是因為意識到族群的面目已模糊！
重回泰雅，是因為意識到回到人的尊嚴的基礎點上！
他剽悍而堅定的站起來用詩句說出自己的終極關懷：
唱歌，就唱原住民的歌！
雕刻，就雕原住民的作品！
寫作，就寫原住民的土地！
作曲，就坐原住民的曲子！
跳舞，就跳祖先留下來的舞！
喝酒，就大力地喝小米酒！
講話，就講族群的母話！
說故事，就說祖先的神話與傳說！
重回泰雅讓他能夠回到原愛，找尋到自己的根，說自己族群的故事，回到原住民的愛中，再去重新認識自己的土地，也讓他更明瞭更堅持的愛台灣土地的人、事、物。每個創作者，都擁有自己創作上所要追尋的終極意義，瓦歷斯找到他的使命。「我知道，只有回歸到生命與共的土地上，屬於泰雅的血液才得以清晰而無阻地流動著！因為，我正是都市裡，泰雅所召喚的孩子！」
二、歷史的重省
也因此，部落書寫成為瓦歷斯創作中很重要的一個部分，他在「尋求射日英雄」、「泰雅人疼愛的小孩」中書寫泰雅人的神話傳說；「白色追憶」、「甜蜜隘寮」、『「白色」追憶錄』是回顧二二八、白色恐怖的歷史創傷，同時回顧原住民在台灣歷史中沒有被記載的過往；「外省爸爹--紅爸爸」、「荒謬的招牌」、「到溪裡拿魚的人」「石門水庫有條魚」、「喜宴與老婦人的舞蹈」裡，則透過對人物的描寫，讓人看見處在文化主流邊陲的原住民們如何被排斥並且壓抑，他們的遭遇沒有人平反，他們所遭受的歧視被視為理所當然，一則則看似輕描淡寫的血淚過往，是對這個忽視這些原鄉人民的社會，有力的指控。
三、山林的呼喊
身為山林之子，瓦歷斯對於逐漸遭受破壞的自然環境也時表憂心，「發火的山羊」、「戴墨鏡的飛鼠」、「愛照vaguniya的猴子」是山林故事裡的幽默，帶著原住民對於生靈的詼諧想像以及親近，同時也透露出自然正在因為過度的開發而改變並且耗竭中，如果這是語帶俏皮的黑色幽默，那麼「森林的靈魂」、「果園惡地形」、「大安溪」則傳遞了山林受傷的呼喊，靈魂受傷的森林、逐漸發臭的大安溪，告誡自己的族群自然是有生命而需珍惜的，也同時警惕著汲汲於開發的人們，檢討自己對於自然的予取予求。
四、物質文明與自然傳統
由於原住民對於山林、土地、自然的親近依存，讓瓦歷斯不斷思索的物質文明與自然傳統之間的關係，這兩者究竟該如何共存？透過在大陸對各種文化現象和人物的觀察的記錄，「尋訪一座海岸村落」、「大陸行腳偶拾」，他看見進步背後的殘缺，台灣人的驕傲和金錢主義。把文明帶入部落，是否就是對原住民文化的幫助，還是只是平地人自以為義的一種驕傲？並且剝削？面對文明，是否就要遺棄部落固有的習俗傳統、語言、和生活方式，這些傳遞文化的重要因子？顯然，物質文明的進步是會與自然產生衝突的，同時資本主義也顯現了階級上的不公平。在知識至上文明至上的社會中，瓦歷斯成為一種異聲，正源於他從原鄉從土地出發，並且回歸於土地，從荒野邊陲向中心提出了值得深思的質疑。
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＜註＞一份共同報告的某部分，只負責書籍主題的介紹，所以不完整and有點爛，雖然習慣做完整作者分析報告，但遇到這種學期中要急就章的作業，也只能妥協。暫且置放，也許日後有機會作的完整一點。
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