將真實的誤認為虛假的，你就忽略了心
將虛假的誤認為真實的，將真實的誤認為虛假的，你就忽略了心，而使你自己充滿欲望。
頭腦只不過是欲望，心不知道欲望，你聽了一定會感到驚訝，所有的欲望都屬於頭腦，心生活在現在，它的脈動和跳動就在此時此地，它不知道過去，也不知道未來，它一直都是此時此地。
我並不是在談論一種哲學，我只是在陳述一項事實，它非常簡單，你可以在你自己裏面觀察：你的心現在就在跳動，它不能夠在過去跳動，它也不能夠在未來跳動，心只知道現在，因此它是全然純淨的，它不被過去的記憶所污染，也不被知識、經驗、經典、傳統以及所有你被教導的東西所污染，那些無意義的東西它一概不知!它對未來或明天也是一無所知。對它來講，過去已經不復存在，未來則尚未存在，它完全在此地，它是立即的。
但是頭腦跟心相反，頭腦從來不在此時此地，或者它會去回想過去美好的經驗，或者它會去欲求同樣美好的經驗在未來發生，它繼續在過去和未來之間往返行動，它從來不停留在現在，它完全沒有覺知到現在。對頭腦來講，現在不存在。瞭解這個要點：現在是唯一存在的東西，但是對頭腦來講，現在是唯一不存在的東西。過去是不存在的，未來也是不存在的，但那些東西對頭腦來講是存在的。
頭腦就是欲望，你繼續用越來越多的欲望，越來越多的野心，越來越多對權力、聲望和財富的渴求來填滿你自己，你完全忘記有一個在你裏面正在跳動的心，它已經生活在神裏面，它已經是最終法則的一部份，它已經是那個耗用不盡的永恆法則的一部份。你從心跟神連結，你的心是根植於神的土壤的根
你的心仍然被神和真理所滋養，但是你並不在那裏，你已經將那個地方掏空了，你生活在你的頭腦裏，你整天都生活在你的頭腦裏，你從來不從那裏降下來，即使晚上在睡覺的時候，你的頭腦還是繼續在忙著作夢，一個夢接著一個夢。白天思考，晚上作夢，它們並沒有什麼不同。
夢只不過是以睡覺的語言所翻譯出來的思考，反過來也是一樣：思考只不過是以白天的語言所翻譯出來的夢。你一直在這兩者之間移動：作夢和思考。兩者都是在欲求。你在想什麼？除了欲望以外有什麼好想的？除了欲望以外你在夢什麼呢？
佛陀說虛假的之所以看起來好像是真實的是因為你對你自己的真理和對你自己的心已經變成虛假的，回到心，那麼你就能夠將真理知道成真理。將虛假的知道成虛假的，那就是成道，那就是回到家。
真正的師父會在你裏面創造出不滿足，這樣的不滿足是世界上沒有任何東西可以滿足**
我的整個方法是存在性的，如果你真的想知道向內走是什麼意思，你就向內走！那個方法就是：觀照你的思想，不要跟它們認同，只要保持是一個觀照者，完全漠不關心，既不要贊成，也不要反對。不要判斷，因為每一個判斷都會帶來認同，不要說：「這些思想是錯誤的。」也不要說：「這些思想是好的。」不要對思想下評語，只要讓它們經過，就好像它是路上的車子在經過，你就站在路的旁邊，漠不關心，只是看著那個交通。
佛陀說：一個沒有直接反映的頭腦是一個脆弱的屋頂，熱情就好像雨一樣，會氾濫整個房子。
一個忘記如何反映真理的頭腦永遠都是欲望的犧牲者——頭腦的犧牲者、未來的犧牲者、經常在渴望這個或渴望那個的犧牲者。欲望從來不能夠被滿足，上個欲望被滿足之後，它又會產生出十個欲望。
這種事會一直繼續下去……。而生命是短暫的，死亡或許隨時會把你擊倒。
不要去擔心下一個片刻、下一世或下一個世界，把這個片刻弄得很欣喜，使這個片刻成為喜樂的片刻，然後下一個片刻將會跟隨著它發生，然後下一世和下一個世界也會跟隨著它發生。在這個片刻你是怎麼樣，在下一個片刻將會越來越加深，當你看到說你要對你的喜樂負責，你的喜樂就會變得更多。當你瞭解到說你的喜樂並不是別人所給你的，你並不是一個乞丐，它並不是來自別人的禮物，因為沒有人將它給你，也沒有人能夠將它帶走，當你瞭解到這一點，你就會變得更快樂。
在這個世界的收穫就已經很棒了，在下一個世界的收穫更棒。
頭腦(mind)是你跟真實存在之間的奧秘
頭腦(mind)是你跟真實存在之間的奧秘，因為有了這個障礙，所以你被局限在暗室裏，在那裏沒有光會射入，沒有喜悅會到達，你生活在痛苦之中，因為你不應該生活在這麼小、這麼被局限的空間裏。你的本性想要擴張到存在最終的泉源，你的本性渴望成為海洋般的，但是你卻成為一顆露殊，這樣你怎麼能夠快樂？你怎麼能夠喜樂？人生活在痛苦之中，因為人生活在被監禁之中。
佛陀說欲望是我們痛苦的根源，因為欲望產生頭腦。欲望意味著創造未來，將你自己投射到未來，將明天帶進來。當你將明天帶進來，今天就消失了，你就不能夠再看到它，你的眼睛被明天遮住了。當你將明天帶進來，你就必須攜帶所有你昨天的重擔，因為唯有當你用昨天來滋潤明天，它才能夠存在。
每一個欲望都是由過去誕生出來的，每一個欲望都被投射到未來。過去和未來，它們構成了你的整個頭腦，分析頭腦，解剖它，你將只會找到兩種東西：過去和未來。你將不會找到甚至一絲的現在，甚至連一個原子的現在都沒有，而現在是唯一真實的存在，是唯一的舞蹈。
唯有當頭腦完全停止，現在才可以被找到，當過去已經不再淩駕在你之上，未來也不再佔有你，當你脫離記憶和想像，在那個片刻當中，你在那裏？你是誰？在那個片刻當中，你是一個「無人」，當你是一個「無人」，沒有人可以傷害你，你無法被傷害，因為自我隨時都準備接受傷害，自我幾乎是一直在追尋和找尋要被傷害，它是透過創傷而存在的，它的整個存在都依靠悲慘和痛苦。
將頭腦擺在一旁的藝術就是整個宗教的奧秘，因為當你將頭腦擺在一旁，你的本質就爆開成一千零一種顏色，你變成一道彩虹、一朵蓮花，一朵千瓣蓮花。突然間，你打開了，然後就會有整個存在的美，那是無限的！那是你的！那麼天上所有的星星都在你裏面，甚至連天空都不是你的界線，你已經不再有任何界線。
因此佛陀一再一再地說……在法句經裏面，他一直重複兩個陳述，其中一個是：這就是生命的最終法則：當你消失，你就會找到你自己。籍著消失，一個人就可以找到，這話聽起來非常似非而是。籍著放棄自己，一個人就變成最終的自己。本來是一顆露珠，當露珠消失，一個人就變成了大海。
另外一個他一再一再重複的陳述是：這就是「純粹」的法則，這就是變天真和變得很純的法則。「純粹」的法則是什麼？一個簡單的法則：不跟頭腦認同，不要把你自己想成是一個頭腦。並不是佛陀反對頭腦，並不是他不想要你去使用它，他要你使用它，但是不要被它所使用，通常我們都是被它所使用，而你變成一個奴隸。主人變成了奴隸，而奴隸變成了主人，每一件事都倒轉過來。
佛陀所使用的「塔那」(tanha)這個字包含了欲望、野心、求達成等所有的意義，這些是頭腦的滋養物。如果你繼續滋養頭腦，你是在毒化你自己，頭腦將會變得越來越大，你將會變得越來越小。頭腦變成幾乎是一個癌細胞的成長。
一旦你覺知到你就是你自己痛苦的原因，事情就會開始改變，你就不再滋養它。一旦你覺知到你並不是你的頭腦，而只是對它的一個觀照，你就開始提升到頭腦之上，你就不再被綁住了，你開始長出翅膀，你開始飛得更高更高。頭腦永遠保持在生命的暗穀裏摸索，但是你可以變成一隻老鷹，你可以飛得很高，你可以成為主人，然後你可以使用頭腦，它可以被有目的地使用。
你一生下來是一個意識，而不是一個頭腦，你最內在的核心是意識，而不是頭腦。頭腦只不過是累積的思想，它是過去的垃圾，你跟它是完全不同的。
觀照它，慢慢、慢慢你就會看到那個距離。一個思想在你裏面升起，觀照它，不要有任何判斷地觀照它，不要贊成或反對，只要看著它、洞察它，就好象一面鏡子在反映它，有一件事將會變得很確定：它跟你是分開的，它來了又去，但是你永遠都在。鏡子裏面的映象並不是鏡子，有很多映象來來去去，但是鏡子仍然保持一樣，鏡子只是那個反映的能力。有一個思想在那裏——憤怒、貪婪和嫉忌——有一些思想，有某種思想在那裏，它並不是你！
文章定位：
To you (5), (娃娃)