◆◇ 情逢對手☆═─ 我　是個好對手　你不會太輕鬆　愛　引誘了我們陷入僵持中 我　讓你很自由　你好像不管我　誰　暗地裡掌握彼此的行蹤 完美要求　愛絕不能普通　眼看這兩頭　做的是同個夢　越是在乎 就越想佔上風　愛棋逢對手　沒有人有把握　是誰先挑起　這把熊熊烈火 至少一開始　我對你並沒有太過主動　愛棋逢對手　越困難越執著 你手裡握有我愛情的脆弱　而我的溫柔　藏起來放在偽裝的背後

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【原青陣聯合聲明】

＃正視同志族群遭受的社會壓迫
　　被殖民前的原住民族對性傾向的認知或許已不可考，我們明確知道漢文化與基督教文化皆是外來文化，與原住民族的性／別觀念本就不同。

　　以排灣族的「長嗣制度」為例，即第一個出生的孩子，不論性別皆為繼承者，與漢文化的男尊女卑觀念截然不同，而像是「堅強、果決、剛毅、勇敢、以大局為重」，這些在漢文化為「生理男性」所必須具備的特質，在排灣族則是「長嗣」被期待的特質。阿美族則是從妻居（mikadafo），男人是住進女方家裡的，除非家中沒有女嗣才由男嗣娶妻繼承。

　　在泰雅族裡對於性別氣質不符合生理性別者，會被認為是心裡住著不同的一個人，而這類特別的人會被認為是具有巫靈體質，而在部落之中受到尊重和敬畏，太魯閣族語稱為「hagay」，人類學稱之為「雙靈人（two-spirit people）」。

　　然而在部分現代部落中，部落社群模糊的使用外來的觀點評斷同志族群，產生排擠和壓迫，卻未正視同志族群存在的事實，也未仔細思考如何面對及接納，致使擁有原住民身分的同志更是受到文化認同及性別認同的雙重困境。


＃正視多元家庭的既成事實
　　台灣是多元文化建構的社會，不論宗教信仰、族群、語言，都共同生活在這片土地，然而近來的多元成家議題，反對者卻企圖以單一論述綁架整體台灣人，忽略多元社會價值觀的事實。

　　在原住民族傳統的社群關係中，本來就包含多元家庭的概念。如Pangcah（阿美族）人稱呼男性長輩為faki、女性長輩為fayi，沒有如同漢人家庭的內外親之分；布農族人更是直接稱呼包含父親在內的男性長輩為tama、包含母親在內的女性長輩gina/tina（不同社群發音有差別）。整體來說，部落就是一個大家庭，部落的孩子就是大家的孩子，所有人都有權管教，部落的長輩就是大家的長輩，所有人都有責任照顧，而這正是體現多元家庭的內涵。


＃嚴正譴責所謂原民代表及立委擅自綁架族群意見卻對族群困境視而不見
　　近來多元成家議題，桃福盟、花福盟、東福盟、屏東護家盟中有許多「自稱」為原住民代表出面表態反對，1130的大遊行中，反對團體更擅自工具性的使用「原住民」的總稱企圖代替全體原住民的意見來加深結構性的壓迫，甚至找來國家體制下選出的原住民代表包括四位國民黨原住民籍立委鄭天財、孔文吉、簡東明、廖國棟表態反對多元成家，完全不尊重部落的主體性、凌駕族群之上以個人觀點綁架族群，可悲的是，這些代表、立委們，卻在原住民族面對接踵而至的土地問題、生存問題和主體性被剝奪的時候默不作聲，在此我們表達嚴厲的譴責。


＃台灣因多元而美麗 多元文化不須共識只須尊重
　　身為夾在現代社會與部落文化夾縫中生存的原住民族青年，我們無法一邊吶喊著「尊重多元文化」、「捍衛原住民文化」的口號，卻一邊壓迫不同於主流性／別的人。文化並非鐵板一塊，例如同家會《拉媽報》曾有一個例子，拉弗和舞邦的「婚禮」，即是運用了魯凱族的結拜儀式「義結金蘭」（兩個家的同性家長之間結盟成為兄弟或姊妹），而今天的思維就成了未來的傳統。原住民族的祖先，隨著大環境的演變摸索學習與環境共存共榮的方式，現在的我們也是一樣，每個時代都應該有更深更廣的視野去認知這個世界。

　　許多反對者提到對於多元成家議題社會還需要共識。事實上，尊重多元從來不需要共識，而需要尊重其自然發展以及在現代社會中的需求並立法予以保障，原住民族如此、同志族群也是如此。我們認為應該去探究誰在這個結構之中備受壓迫，性別平權與文化平權是同等重要，原住民族社會也應積極正視性別平等與同志議題，性／別的差異，應在原住民文化中重新建構，而非不斷的複製異性戀霸權與父權結構，否則，非主流的性別族群將一直處於受壓迫的位置。

　　台灣這片土地上，因著多元的族群，而有豐富的文化；這個世界上，因為有著多元的性別，而有珍貴獨特的生命；就好比山谷裡的那些不同的花朵、多采多姿的大海、森林裡的萬物百態，因為多元而美麗。


聯名社團： 臺灣大學原聲帶社Absoundtrack、成功大學原住民文化交流社、美和科技大學原住民青年社、東華大學阿美族學生會、輔仁大學努瑪社、東華 Rainbow Kids同伴社、東華大學卑南族學生會、臺東大學瑪塔社……（陸續網羅中，歡迎加入聯名）



參考及延伸：
1. Lisin Haluwey（2013年11月25日）。邦查人，為何幫忙鞏固主流文化？。台灣立報2013-11-25
2. 瑪達拉．達努巴克（2004）。是原住民，也是同志：排灣男同志Dakanow的生命之歌。高雄師範大學教育研究所碩士論文。
3. 吳紹文（2004）。階級、種族、性身分 ─ 從原住民同志之社會處境反思台灣同志運動。世新大學社會發展研究所碩士論文。
4. 台灣同志家庭權益促進會（2007）。封面故事：拉弗與舞邦。拉媽報第十三期：原住民同志家庭專題 。
5.　　各族群也有例外的系統，如排灣族的RAVAL系統是採取長男繼承。

＊原文出處：https://www.facebook.com/photo.php?fbid=762539100441097&set=a.762528523775488.1073741828.762486550446352&type=1