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以前讀有關日本純情念佛人的事蹟時，有一則關於莊松的典故：莊松不識字，有一位小沙彌想嘲弄他，問莊松會不會念《阿彌陀經》？莊松拍胸脯表示當然會！不過要小沙彌正襟危坐在莊松後面恭聆。小沙彌心想看莊松出洋相，所以就答應。

莊松先到院子，從頭潑下好幾盆水淨身，以示恭謹。然後就在阿彌陀佛前，鄭重地攤開佛經，合十念起「佛說阿彌陀經。如是我聞：莊松，我救你！莊松，我救你！…」如此過了一小時、二小時、三小時，莊松仍在反覆這樣唸著。小沙彌跪得兩腿發麻，終於無法忍受，而請莊松原諒；莊松依然不放過他，並且說「現在才要真正開始哩！」於是一五一十把《阿彌陀經》的真正內容告訴小沙彌。莊松不拘泥於字句，一針見血地讀出《阿彌陀經》的心，豁達無人可及。寺院住持後來知道了，稱讚莊松是真正會誦《阿彌陀經》。

　　看到這個典故，好想能知道莊松怎樣解讀《阿彌陀經》，以便恭讀，可惜迄今尚未能得。

　　幾年前，在對照《阿彌陀經》及《稱讚淨土佛攝受經》（玄奘大師全譯梵文之作，而《阿彌陀經》是鳩摩羅什大師就梵文意譯之精作）恭讀時，發現《阿彌陀經》才一八五七字，世尊呼喚舍利弗達三十六次（《稱讚淨土佛攝受經》達五十四次），猛然察覺讀誦一遍才十幾分鐘，但，竟呼喚以智慧第一的舍利弗達三十六次！這會是什麼心情呢？我們向子女談話十幾分鐘是常有的事，在這麼短的時間，我們曾呼喚子女三十六次嗎？如有，會是什麼事？會是什麼心情？

　　從而，當世尊說「舍利弗，我見是利故說此言，若有眾生聞是說者，應當發願生彼國土」，啊！這真是剖心剖腑囑咐與期望愛護的心呀！親切至極呀！

　　又，十方世界恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德、一切諸佛所護念經」。既然是「各於其國」出廣長舌相說誠實言，那就表示諸佛是對其國土眾生所說了，也對娑婆世界及一切世界眾生而說了！這，顯示世尊說《阿彌陀經》時，不只是對娑婆世界的我們而說，同時也向一切諸佛世界的眾生宣說，讓一切眾生都聽聞，所以諸佛才「各於其國」向所有眾生勸信。這也表示此經是唯佛與佛所能知、能說、能流通的。

　　《阿彌陀經》和《法華經》都是釋迦牟尼佛「無問自說」，《法華經》云「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」。那麼，為什麼世尊不待弟子的請問就自說《阿彌陀經》呢？固然這是顯示此經是佛與佛所能知能問，但主要的還是要以此經來急急救度眾生，以了脫生死；出於大悲心的催使，唯恐眾生不知此經的無上真實大利，所以無問自說。進一步言之，這也是世尊的出世本懷；《無量壽經》所說的「如來所以興出於世，欲拯群萌，惠以真實之利」。能讓我們很容易做得到，絕對能夠了脫生死，究竟成佛的，才是真實之利。

　　領解於此，那麼奉讀《阿彌陀經》，就不只在讀經、看經，而是要注入腦裏深心體會世尊及十方諸佛的悲心對眾生無盡慈愛的感情。既然是世尊「無問自說」，唯佛與佛乃能究盡，誠如印光大師在《淨土五經重刊序》開示「是知淨土一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道下化眾生，成始成終之無上大法也。此殆大機所見，二乘尚不見聞，況俱縛凡夫乎？此一大法大暢佛懷，較彼仗自力斷惑證真，以了生死者，其難易奚啻天淵懸殊？以故九界同歸，十方共讚，千經俱闡，萬論均宣也」，那麼我們就不要以自己的所知所解，去說三道四；既非我等凡夫所能計度，就是無自己一絲絲之力，而全憑佛力救度了！讀經時，每次呼喚舍利弗，即同父母呼喚自己，答一聲「有！」，然後傾聽經文，如同父親對自己親切殷殷的囑咐。像孩子叫媽媽，媽媽擁抱之，還需什麼解釋、分析、理論嗎？「莊松，我救你！」此經之旨意如此而已。