杯緣哲學 一杯在手，杯緣即是當下如來。

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京極夏彥寫的「姑獲鳥的夏天」有這麼些文字：
「與其說對那個人的心靈，不如說他的內在世界絕對無法如現實的事物有所區別，如此說來就稱作假想現實吧。不，對那人，他個人來說，那簡直就是現實。因為現實也完全一樣地接受腦的檢查，我們任何人都無法真實地看見、聽到這個世界，只不過在感知著由腦選擇後偏頗的僅有的資訊而已。」

「覺得舒服，心情好什麼的，都是麻藥的關係。生存所必要的行動大體上都伴隨著快樂。就像吸鴉片的人那樣，人的心靈都有快樂的需求，動物活著的時候會有恍惚的感覺。可是，社會誕生了，語言誕生了，只靠這個腦的麻藥已經不夠用了，人失去了幸福。然後，怪誕乘虛而入。更進一步地，為追求失去的幸福，宗教應運而生。這是麻藥的替代品。鴉片啦嗎啡啦是替代品中的替代品。
有共產主義者說宗教是麻藥，這是卓越的見解。」

第二段扯得有點遠了，麻藥只是比喻，卻把宗教也扯了進來，宗教沒有這麼簡單就能打發的。

不過大體而言，這些考慮和商人在「詩人」一篇裏表達的意思有不謀而合的地方，可是又有一些歧異，暫時把它錄下來，待他日整理：

詩人
2006-12-27 22:28:23



這無關於時間造成的距離，造成隔離的原因不是古今異數，而是我們心靈的位置。

我們心靈的頻道無數，用佛經的語言:如恒河沙數。
而其中只有幾個頻道對我們起作用，決定是那些頻道對我們起作用的，很不幸，從嬰兒時代就開始了。沒有人能記得我們的人格從那個時候開始形成，這是一個複雜而漸進的過程，在嬰兒時期，我們幾乎沒有自主能力，等我們有那麼一點自主性的時候，我們的人格又已定型，幾乎只有用佛經的因果論才能解
答這樣的疑問。
老子說:「能嬰兒乎?」，其實背後有很深感慨與無奈。

之後，我們慢慢成長，彌行彌遠，時光被逐漸分割，知識也逐漸被分割。換句話說，我們所能收聽到的頻道也逐漸被分割。
不知不覺間，我們被分配到幾個固定的「頻區」，也就是，我們被「凝固」了。我們的心靈程式定了式，很難加以更換 。

因此，可以這麼說:詩人是過渡者，是一座橋，是一扇半開的門，是一個在發現邊緣的人。
他明顯地碰觸到一些東西，這些東西若沒有足夠的支撐力量其實有相當的危險性，因此，詩人的情緒起落異於常人，說詩人「多愁善感」不是沒有道理的。
悲哀、憤怒、無奈、焦慮、興奮、絕望等等情緒對詩人而言有時是「家常便飯」，「狂」與「痴」等形容常加在他們身上，這一點在李白身上看得最清楚。就詩人而言，杜甫算是較理性的，然而，支撐杜甫寫詩的力量不只是理性，還有對這塵世的熱愛，對這人世間的關懷。

現前雖然有一些模糊的概念，可是暫時不想去探究，若有人願意幫商人整理，那就太好了，可是大約很少人和商人一樣有這種抽象的興趣吧。