最近國文課的文化教材上起”孟子”
說起孟子這傢伙 受華夏億萬子民尊稱一聲”亞聖”
在儒家的承先啟後當然佔有相當的分量
(基本上 輸給孔子 應該沒有人會介意吧)
其一生的言行也收錄於”孟子”一書 羅列於十三經之中
提起他時 若不給點敬佩的神態 似乎不怎麼對勁
但是 當一篇篇翻過以後 卻越來越覺得這個老叟似乎就是不怎麼了不起
固然其中的道理精深奧妙
卻篇篇又臭又長 喜歡把一個可以多方解釋的道理 鎖死成幾個小小的分類
尤其是”予豈好辯哉？于不得已也”這句
每每總是要咄咄逼人 或運用一些辯論的技巧令人啞口無言
這樣華麗的技巧 看來是絢麗又耀眼
(很多人在上課時 倒是一直被孟子的”風采”所吸引)
于豈好辯哉？ 也許是吧 暫且相信孟子這句
于不得已也！ 真的如此？辯論真的有其意義存在？
天下人有萬千種思想人生哲學 難道花了一番力氣與口沫就能讓大家都轉念？
就算一張利嘴真把人駁倒 基本上...這樣的人反而更難接受你的道理
他也許承認在口才邏輯上略遜一籌 但依舊堅信自己的信念
孟子難道只求一時的口舌之快？
如果不是 那為何不用其他更有效果的方法？
相較之下 孔子還是來的可親可愛可敬可重些
淺顯的道理 用淺顯的言語解釋
艱深的道理 用概括的言語陳述
怎麼去解讀其中的道理 隨你
但在孔子略略幾字的引導之下 所有的解釋必然不會走偏
這樣的論語 感覺更活 更生動 而且永遠隨著時代而新陳代謝
至於同樣遇到意見相左之人的情形
孔子也有著不同的解決之道：
看了看這是個鈍才 還是把該講的道理告知
除了言教 身教的力行不懈也是孔子的方法之一
看了看他始終不改 嘆了口氣 轉向他行
孔子知道 這樣的人 就算打死他 也不能改變其性情之萬一
不急於在一時間把一個人的想法改造
而等待著時間的經過後 真理自然不滅
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講的有點雜(午夜十二點的腦袋真的很鈍)
反正只是讀完孟子後
覺得滔滔然的雄辯之才其實是沒什麼效率的才華
也許勝的了一時 但你永遠就只勝的了這一時
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