亨鴻大海 亨鴻大海是一個讓李亨鴻留下感情、思想和生活痕跡的地方，這是一個關於夢想的故事。我希望用這個故事來改變世界，三十年、五十年後，即使我發覺自己真的改變不了世界，但我也不會被世界改變。

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在Heidegger看來，一件藝術品便建立了一個世界，展示了無限的大地。世界與大地的衝突就是真與非真的衝突。正是在這種衝突中，一個世界建立了，一個世界摧毀了，一個大地隱匿了，一個大地呈現了（參見余虹《思與詩的對話──Heidegger詩學引論》，中國社會科學出版社，1991年版，第125頁）。摧毀的是世俗的世界，建立的是詩意的世界；隱匿的是靜止的大地，呈現的是聯繫的藝術的大地。Heidegger曾以Van Gogh（梵·高）的名畫《農鞋》為例分析藝術作品的本源，分析藝術作品的大地與世界的關係。我們甚至不能在Van Gogh的畫中看出這雙鞋是放在甚麼地方的。這雙鞋的四周空無所有，除了一個不確定的空間，鞋子上甚至沒有泥土與鄉間小道的塵土。一雙農鞋，僅此而已。

但是，從鞋之磨損了的、敞開著的黑洞中，可以看出勞動者艱辛的腳步。在鞋之粗壯的堅實性中，透射出她在料峭的風中通過廣闊與單調田野時步履的凝重與堅韌。鞋上有泥土的濕潤與豐厚。當暮色降臨的時候，田間小道的孤寂在鞋底悄悄滑行。在這雙鞋裡，回響著大地之無聲的召喚，呈現出大地之成熟穀物的寧靜的饋贈，以及大地在冬日田野之農閑的荒蕪中神秘的冬眠。這器具浸透著對麵包之必然需求的無怨無艾的憂慮，浸透著克服貧窮之後的無言的喜悅，臨產前痛苦的顫抖以及死亡臨頭的顫慄。這器具歸屬於大地，它在農婦的世界得到保護，正是從這被保護的歸屬中，這器具歸屬於大地之中，這器具本身才得以棲居於自身之中。

不過，也許只是在這幅畫中，我們才注意到有關這雙農鞋的一切。農婦只不過不經意地穿穿這雙鞋而已。如果此不經意果真如此也就罷了。當夜深人靜，農婦在沉重而又強健的疲憊中脫下它，當朝霞初升，她又伸手去取它，休息的日子她將它放在一邊，她毫不經意，從不思量這一切。這器具的器具性的確就在於它的有用性。但這有用性本身則存在於器具的本質性存在的豐盈之中。我們稱此豐盈為可靠性。正是憑此可靠性，農婦才得以參與到大地之無聲的召喚中；正是憑此器具的可靠性，她才確信了她的世界。只是在此器具中，世界和大地才為那些與她的存在方式相同的人而存在。（[德]Heidegger《Heidegger詩學文集》，成窮等譯，華中師範大學出版社，1992年版，第29頁）

藝術把人們的日常生活帶到了詩意的狀態之中，在此詩意狀態中作品建立世界，展現大畫揭示出來的。這裡的天空、大地、農婦和鞋構成了一幅詩意的景觀。這就是存在者在其存在中的開啟，就是澄明，就是本體的詩化。在藝術作品中，人徹底擺脫了非本真的渾渾噩噩的生存方式，世界才真正進入了存在的光亮之中，人生在世詩意般地彰顯出來。

Heidegger詩學的意義在於把一般理解上的外在的文學，還原於生命的狀態。這樣，文學的真正意義也就上升為生命與存在的意義，人類的本真生存方式總是要尋求詩意的棲居，偉大的文學家總是通過作品揭示出世界的意義。通過藝術的世界，揭示大地，展現天空，大地，天空充滿無限的神性，人在此間是如此的澄明而生動。這樣，問題就變成了不是我們是不是需要文學，而是生命必定要詩化，必定要文學化，生存的道路只能是詩意的道路。1

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1傅道彬、于茀，《文學是甚麼》（北京：北京大學出版社，2004），8-10。

圖片：http://www.wkndtw.com/html/2013/c003_0809/1130.html