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撒但的試探——石頭變成食物

当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”（太4：1-4）

这是魔鬼第一次试探主耶稣所说的话。这句话的内容是什么？（“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”）魔鬼说的这句话就是一句简单的话，但是这句话里的内容实质有没有问题？（有。）什么问题？它说“你若是神的儿子”，那在它心里知不知道主耶稣是神的儿子呢？知不知道他是基督？（知道。）那它为什么说“若是”呢？（它在试探神。）当然是试探神了，那它试探神的目的是什么呀？在它心里它知道耶稣基督是神的儿子，它心里很清楚，但是它无论怎么清楚，它有没有顺服，有没有敬拜呢？（没有。）它想干什么？它想用这种方式，用这样的话激怒主耶稣，然后引诱他上钩、上当，让主耶稣按着它的意思去作事。是不是这个意思？它心里明明知道他是主耶稣基督，但是它还要这么说，这是不是撒但的本性？撒但的本性是什么？（狡猾，邪恶，对神没有敬畏。）它那反面的东西是什么？它想用这样的方式攻击神，它说“你若是神的儿子，你可以吩咐这些石头变成食物”，这是不是撒但的险恶用心哪？（是。）那它到底想干什么呢？它的意思很明显，就是想用这种方式否认主耶稣基督的地位与身份，它说：你若是神的儿子，你就把这些石头变成食物；你如果变不成的话，那你就不是，你就别作这工作了。是不是这个意思？（是。）它想用这样的方式来攻击神，想拆毁神的工作，想破坏神的工作，这是撒但的恶毒、撒但的诡计。它的恶毒是它本性的自然流露，即便它知道主耶稣基督是神的儿子，是神自己道成肉身，它也是身不由己还要做这样的事——尾随神后，继续攻击神，继续不厌其烦地做搅扰、破坏神工作的事，与神为敌。

咱们再解剖撒但说的这一句话，“你可以吩咐这些石头变成食物”。把石头变成食物这个事有意义吗？有食物为什么不吃，为什么非得把石头变成食物呢？主耶稣当时虽然禁食了，他难道就没有食物吃吗？（有。）所以在这里看到了撒但说这句话的荒唐。它虽然很阴险，很恶毒，但是也看到了撒但的荒唐、谬妄。撒但做有些事，你看它恶毒的本性，看着它做破坏神工作的事挺可恨，挺可气，但是反过来你看它做那个事、说那个话的性质是不是很幼稚，很荒唐呢？这就是撒但本性的一个流露，它有这样的本性它就要做这样的事。这句话在人看就觉得很荒唐，很可笑，但是在撒但那儿这话就能说出口，能不能说它是无知、谬妄啊？撒但的邪恶是无处不在，无时不在流露。主耶稣是怎么回答它的呢？（“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”）这话有没有力呀？（有力。）为什么说这话有力呢？（这话是真理。）对！这话是真理。那人活着是不是单靠食物啊？（不是。）主耶稣禁食四十昼夜，他有没有饿死？（没有。）他没有饿死，撒但就近前来跟他说了这样的话，还让他把石头变成食物，“把石头变成食物你不就有吃的了吗？你不就不用禁食，不用挨饿了吗？”而主耶稣说“人活着，不是单靠食物”，就是说人虽然活在肉体中，但是让人的肉体能活着、能喘气的不是食物，而是神口里所出的一切话语。一方面人把这话当成真理，这话给人信心，让人觉得神是人的依靠，神是真理；另一方面，这话有没有它实际的那一面啊？（有。）因为什么？因为主耶稣禁食四十昼夜不还在那儿站着，不还活着吗？这是不是实例？就是说他四十昼夜没有吃食物，他依然活着，这就是这句话的有力证据。这句话虽然简单，但是作为主耶稣来说，他这句话是别人教的，还是因为有了撒但那句话他才想出了这句话呢？神是真理，神是生命，那神的真理、神的生命是后天加进去的吗？是后天经历出来的吗？（不是。）而是神原有的，就说神的实质有真理，有生命，他无论临到什么事，他所流露出来的是真理。这个真理，这句话，无论他说的内容是长是短，这句话能让人活，能给人生命；这句话能让人从中得着真理，明白人生的道路，也让人变得对神有信心。这是神说这句话的源头，这个源头是正面的，那这个正面的东西能不能说成是圣洁的？（能。）撒但的那句话出自撒但的本性，撒但处处、时时显露它的邪恶本性，显露它的恶毒本性，那这些显露是不是它自然流露的？（是。）有没有人指使啊？有没有人帮助它？有没有人挟持它？（没有。）都是它自发的，这就是撒但的邪恶本性。无论神作什么，无论神怎样作，它都尾随其后，它所做的、所说的这些事情的实质、本相就是撒但的实质——邪恶的实质、恶毒的实质。那下面撒但又说了什么呢？我们接着往下读。

摘自《话在肉身显现（续编）》

文章來自 :【福音網】追逐晨星