如果人吃素就能飽餐一頓的話，何必索牠一條命？
信仰，一般會被看成是不容質疑的！所以religon是主觀(感性)的、是屬於少數人的價值。但若只依此來瞭解宗教，那這宗教就可能處處隱藏危機，更可能被有心神棍仿冒而變質！因為神棍可以利用「不容質疑」的相同邏輯來「魚目混珠」，以公益名義和「偽善」的表相發行「偽鈔」。修行是要追根究底、放諸四海皆準的真理，無論我們信不信，都會受到真理的影響。就像當初牛頓剛發現地心引力時，人們譏諷他、攻訐他如魔頭般，但真理卻永遠不受影響地流傳並存在著！同樣地，學佛之人，對於佛的體悟理應該是要相仿的，但是這樣的結果卻不容易是常態，也不需要這樣的結果存在！寬謙法師：其實現在許多出家眾，雖然修的是大乘佛法，但事實上反而比較像是小乘，只修自己的好，還無法有渡救眾生的志願，算聲聞弟子而已。
一般人不一定會看佛經，但多少一定有看過電影。如果你常懷著自私的心去為人處世，那你將只會看到自私的人，永遠看不到自私的自己。我們在學習覺悟之前，應該先學著「菩薩精神」(菩薩＝Bodhi-sattva＝“覺有情“＝”大無畏勇士“之義)，也就是恢復有擔當、不倚賴別人、有自立更生的能力。唯有不斷地學習，我們才不至於落入空談的可悲！開山上師：空談是學佛者的悲哀，談得再好、再精闢，那都不是你的東西。
我們往往都只敢面對好欺負的人，對於蠻橫不講理的人，卻選擇逃避、畏懼或默許。宏觀看來，漸漸地，好人就將沒有立足之地。選擇逃避等於變相默許，大吵就有糖吃、講話大聲、氣勢凌人就是對的！有慈悲、同理心的人反而收穫到的是“活該“二字，所以，我們更堅決相信：學佛真功夫要在逆境中求！我們常聽到「無常」，多數的人也害怕「無常」，因為那是一種無法被掌控的必然現象。其實，「無常」不應該單獨被拿出來討論，它應該跟「放下」相提並論才是。看破「無常」和「放下」都不容易，但是如果只一味地被「無常」嚇到而不懂得「放下」，你永遠找不到已經放在你心中的那一把鑰匙！此外，我們更應自覺：與其用「無常」來詮釋佛教或人世間，不如用「善解」來詮釋它！銅鐵已朽，肉身卻不朽，何以故？慈悲與智慧遠勝刀槍，何以不朽？如何讓人也滋潤到解脫法(佛法)的喜樂，而不會讓人覺得自己怪怪的、在說教、給人洗腦、惹人厭？多接觸善知識吧！因為佛經會啟動我們原本深植的佛能量種子！
在電線桿上或某些適當的地方，我們一定都看過貼著一些：請常唸“南無阿彌駝佛“等一些標語，常唸佛號倒底有什麼好處？就算沒好處，但至少這樣的一種行為模式有沒有一些科學上的影響？『文字符號跟聲音一樣，是由共鳴中產生能量的！』台大校長李嗣涔曾做過這樣的一項實驗：如果將「觀音菩薩」寫在紙條上給能「手指識字」的人去感應，會感應到一團強烈的光；但是如果將這四個字改成簡體字的話，光的能量就明顯減弱了很多！利用聲波「高穿透」的特性和深層肌肉來共鳴，的確是能夠打通糾結的氣脈，出聲持咒也有同樣的原理，出聲持咒有把糾結的氣脈震開的良效，能令全身脈通體暢！所以，我們還應該整輩子抱持著負面能量嗎？我們要的，該就是讓如來之光能從我們心中透過心念，再由啟口之道通體釋放出來，並傳給我們四周的人！
如果我們無權選擇跳開（譬如妻小被綁架並受危時）又非得面對可憎和兩舌之人時，勤修楞嚴咒大定功力便成為我們在詭辯中勝出的關鍵！它是創造人、我、事理三贏的關鍵！因此，平常勤加修楞嚴大定很重要！要不我們一定會選擇意氣用事或選擇逃避默許來做ending，但可怕的是經年累月過後，這些被累積下來的爆發能量會一次終極性地去毀滅對方或自殘！所以，唯有平日多修持，才能讓我們更具定力與能量，才能在大定之靜中覺察出對方的破綻，然後可以簡單地「借力使力」和「以子之矛，攻子之盾」，免去被負面情緒俘虜，被一堆的各說各話、自亂陣腳、自我模糊焦點並被自己的嗔心利用而壞了大局。
很多人的痛苦其實都是因為「看不見自己的無形預設立場」而自贊毀他（久處鮑魚之室，久而不聞其臭），除了自己，沒有人能夠造成自己的痛苦，否則大慈悲的世尊，豈不變成全世界最痛苦的人？我們修的其實就是這個「內觀」迴光返照的反省功夫，重新審視自己從小到大的世界宇宙社會觀，開發自己本具的悲智潛能。曾聽朋友說：「佛教在西藏譯為『內觀』，本來就不是被定義為宗教！」所以學佛理當應先「淨空、歸零、依義不依語」，用「依義不依語」擺脫區域風俗文化的「無形預設立場」束縛才是。
你曾對“佈施”有過質疑嗎？跟你分享一個最簡單的道理：“缺什麼，就佈施什麼吧！”那可以是一種很棒的滿足感，也可以是一種無論結果的付出。如果就因果關係來看，你這一世要學、要做、要完成的功課，都是你累世一直沒開竅學會的課題。要開竅也不難，再給自己一次機會！佈施可以是無形的，可以是有形的，它不限於只是食施，更還有法施。當然，當義工也是另一種自我無私的佈施！
讓我們都回歸到佛教所擁有最難能可貴的『平等』、『雙向』溝通的精神，世尊和追隨者本來就是「亦師亦友」的關係，一種「我是已成之佛，你是未成之佛」的真正「平等」心態，而非「頭上安頭、有法可得」的平等。再者，應崇尚原始佛教的「四依法」：依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義。「四依法」才是佛教的無上法，在「眾中尊」的條文之上！世尊是佛教的原創發現者，莫著「上人相」！所以，法師應該能和信徒在「平等」、「雙向」的溝通基礎上暢所欲言，正視內心潛藏的問題、承認目前的弱點、觀照目前的狀況、不引喻失義、刻舟求劍，最後以「拉回世尊的中心思想，恢復本具的悲智以解決問題」為目，不再是唱高調、打高空、作完全不著邊際的對話或彼此創造粉飾太平的假相。否則您將會發現：眾中尊彼此之間也會有意見相左的嫌隙，到底是該你？還是依我？導致沙門可能也帶上敢怒不敢言的假面具，成了無聊的“門戶之見”，最後，佛教與寺院反而變成了花錢買極樂世界的利益交換仲介所！
學佛求解脫，最忌諱用自己的感官經驗重新排列組合別人的意思，然後證明自己是對的；學佛如果懂得善解經典，也能夠善解人意、對需要幫助的生命付出愛心，如此才不會墮入消極、厭世的「所知障」。楞嚴經記載：如果「以權為實」地用厭世心態來學佛而不知放下對「不執著」的執著的話，此亦為著魔的現象之一。學佛是為了找回自性當中的如意寶珠，恢復本具的慈悲與智慧覺性，學習和諸佛菩薩一樣擁有付出無私無別的大愛、恢復悲智雙運 的能力，就像阿彌陀佛、觀世音、地藏、文殊、普賢、大勢至菩薩無私地愛我們一樣。
學佛得益要訣：「如竹中空，似谷恆虛」！
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