所謂修行，就是修煉自己的心，你的心，聽你的話，然後放到行為上能夠應用，這才算是修行。我問你，你的心，聽話嗎？（有的人笑，有的人思考）。出問題的人，又問：“怎麼樣才能算是我們的心聽話呢？”
“我們讓它去作善，它去作善；讓它去作惡，它去作惡；讓它不動，它原處不動，這才算是聽話。我們的心又像主宰，又像小孩，順從父母的意思做事的小孩，叫做聽話的好孩子，如果不聽父母的話，父母也管不了它，這個孩子叫做不聽話的孩子。聽話的好孩子也好，不聽的話壞孩子也好，都是孩子，他們都需要一個溫暖的家。孩子們如果沒有家，那就是無家可歸之人，誰來作主呢？沒有國家，誰來當皇帝呢？因此，我們的心必需要一個家，心的家不在外面，而在內心。如果心裡有個家，無論外在發生什麼事，都會覺得滿足、安定；內在有個家，心就可以休息、放鬆。
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修行這兩個字，都是“動詞”，就是要付諸實際行動。但是修行這兩個字有不同的觀點：“修”就是心裡的作用於修煉、成熟；“行”是付諸身語的行動。比如說，我們修行愛心，以前我們沒有愛心，我們通過學習，學會內心深處發出愛心，然後不斷地去修煉與發展，修煉成熟之後，我們的愛心要行動起來，如果你的愛心不行動的話，你的愛是僵滯的愛，不是活潑的愛。心裡愛發表出來，身體和語言行動起來，才算是真正修行愛心之人。我們通過行持愛心和愛心的力量，就會牽動整個社會，引起改變，才算是真正有愛的修行人。
只有愛心的發願是不夠的，必需要愛心的行事要展現升起，才能愛心的力量才會顯現出來。同一個道理，我們修行任何一方，首先要內心深處發出來，然後不斷的修煉與成熟，最後舉行起來，應用到生活，或者行動上，才算是個修行之人。
那麼，我問你，你的心，聽話嗎？你能夠發出慈悲的愛心嗎？為了慈悲的愛能夠付出一切的代價嗎？因此，心聽話或不聽話，只有問你自己才能明白的，別人無法斷定。我們的心射到外境時，能夠放出去；你想收回來，它就回來，一般叫做聽話。在佛法裡講的心聽話，就是你的心能夠安靜下來，就是聽話；如果你的心不能夠安靜下來，非常浮躁與煩惱，就是不聽話。
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心，最了解自己的是它，最不了解自己的也是它；最能把握自己的是它，最不能把握自己的也是它。世界上最可靠、最管用、也是最難做把握自己的是它，如果管好它，一切都好，若是管不好它，一切都不好。修行好壞與它直接的關係。要在管好它，你是個真正的修行人。如果管不好它，你怎麼承認自己是修行者，也是空話與廢話。
如果你的心不斷地向外散，它已經不聽你的話了，這樣日子久了，它就更不聽話，就像一個孩子在外面流浪習慣了，不願意回家做事，不願意接受家教。我們要通過學習修煉把心帶回家，給它安置地位，讓它在家裡做事，家裡的事情讓它作主，他就只有面對現實，無法逃避。
如果自己的心帶回家，讓它關註一切，從內心發現自己的時候，你已經明白了自己，認識了自己是誰，你是個真正修行與證悟大道理之人，那時候，你的心裡發出智慧和愛心的光明，你的心是光明的心，你無論遇到任何都是透明，明亮，安詳，自在的。你活也活明白，死也死明白。你活的時候，心聽你的話，你讓它做什麼都成功而圓滿，而且很光榮的。就算你死了，證悟與光明的心也不會死，死亡時也許會失去一切，色身、財物都會消失，但證悟和光明的心會一直陪著你，你死也寧靜、安詳、自由、輕鬆。管好自己的心就像每天吃白飯一樣，日積月累、積善成德，你死後想投胎也自由，下一世由你自己可以選擇的，眼前和內心都是光明的世界。
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如果你不修行，沒有證悟自心，你就沒有光明的心，看待世界都是負面的，總覺得一切的事都衝著你來，連自己都不信任，連看自己也都只看到負面的，戰勝不了自己，你的生命就會變成一場自己和自己的戰爭。不要說死，活的時候都沒有寧靜的時候，總是在恐懼、擔憂、憂慮、傷痕、痛苦及煩惱之中。管不好自己的心就像每天喝毒藥一樣，缺點的事連連發生，造惡積業，不要說死來世的選擇，今世的生存都沒有選擇和自由，眼前和心裡都是一片黑暗的世界。
我們的生命之中難免有逆緣，消除逆緣最好的方法，就是管理好自己的心，才能我們的心聽話，我們才能有自在、快樂、喜樂，才能佛光普照一切，佛光的力量，讓我們內心清淨，生死都自由自在，這就是修行的作用與功德。你的心，願意接受這些功德嗎？
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