一，惻隱之心，是道德的底線，人性的天良
最近，反對虐待動物的聲音，一浪高過一浪。人們不禁要問：為什麼呀？
這就先得說清楚，我們為什麼不能接受“虐待”。為什麼呢？就因為人性中有一條道德的底線，同時也是起點，叫“惻隱之心”。所謂“惻隱之心”，就是不忍心看著別人受苦受難受折磨的善心，所以又叫“不忍之心”。按照孟子的觀點，這是人性中與生俱來的天良，故曰“惻隱之心，人皆有之”。一個人，只要有這份心，他就有可能成為一個好人。相反，如果沒有，就麻煩大了。弄不好，會“禽獸不如”。
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但，這跟不虐待動物又有什麼關係呢？因為惻隱之心或不忍之心，其實有一個心理依據，即將心比心、由此及彼、推己及人。一個人，為什麼不忍心看著別人受苦受難受折磨？說到底，就因為自己不想受這活罪。比方說，自己不願被燒死，才不忍心燒死別人。這就叫“己所不欲，勿施於人”。
問題是，“己所不欲”易，“勿施於人”難。這就需要培養。而且，為了保證培養成功，還得把這善心和天良，從“勿施於人”擴展到“勿施於物”。當年，孟子講“惻隱之心”，舉出的例證，就是齊宣王對一頭將死的牛，表示“不忍其觳觫（嚇得發抖），若無罪而就死地”。牛如此，狗和熊，也一樣。
或許有人會問：如果動物侵犯了人權，威脅到人的生存呢？也要善待嗎？也要。即便萬不得已，比如出現了鼠疫、鼠災，也不可虐殺。為什麼？因為虐殺即虐待，虐待即殘忍。不僅是對別人或動物的殘忍，也是對自己的殘忍。你想嘛，虐待的事情都做得出來，還有什麼做不出來？正所謂“是可忍孰不可忍”。
事實上，一個人，如果不把虐待當回事，下一步，就有可能以此為樂。這時，他就會完全喪失了人性。所以，必須反對虐待，反對虐殺。比方說，在不得不保留死刑時，堅決廢止凌遲、腰斬、砍頭等方式；在無法避免戰爭和執刑時，決不虐待俘虜和犯罪嫌疑人。當然，也不虐待動物，哪怕它“醜惡”如老鼠。
二隻有徹底到連老鼠都能同情，才真正是有“惻隱之心”
寫到這裡，我想起劉瑜的一篇文章，標題叫《老鼠，作為證據》（ 2006年4月21日《南方人物周刊》）。文章說，有一隻老鼠，在廚房裡被粘板粘住了，垂死掙扎。這讓她想起了另一隻也是被粘住的老鼠，叫了兩天才死去。她還想起自己小時候，有一隻老鼠被鄰居老爺爺用開水燙死了。
這些事擱在任何地方，可能都稀鬆平常。滅鼠嘛，好像沒什麼不對，作者也沒說不該。讓她受不了的是：一，生而為鼠，並不是它的過錯。二，如果一定要死的話，為什麼不能讓它死得痛快一點，不那麼備受折磨呢？文章說：“便是'齷齪'如一隻老鼠，也會痛，也會絕望，也會掙扎。更糟的是，它的痛，也會傳染給你。”
說實話，這篇文章讓我很感動。我沒有想到，一個人的惻隱之心竟會及於一隻老鼠。在許多人（也包括我）看來，老鼠是骯髒的、醜陋的、作惡多端和死有餘辜的。不是說“老鼠過街，人人喊打”麼？既然必須消滅，又何必管它怎麼死呢？
但我們，不，就說我吧，卻從來沒有想過，生而為鼠，並不是它的過錯；也沒有想過，即便它“罪該萬死”，也不意味著就該折磨至死。然而劉瑜想到了，這讓我感到慚愧。是的，慚愧！因為只有徹底到連老鼠都能同情，才真正是有“惻隱之心”。
三惻隱之心，要從善待動物做起
的確，連老鼠的慘死都於心不忍的，還會虐待人嗎？是心足以王矣（《孟子梁惠王上》）！相反，一個人，今天能虐待老鼠，明天就能虐待狗，後天就可能虐待人。因此，為了保證人不受虐待，必須反對虐待動物。這不是什麼“動物福利”或者“狗權”（動物權），反倒是“人權”，是人與人的關係，是社會問題。
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事實上，不忍心其無罪而死，不忍心其折磨至死，正是現代社會法治與人權的心理基礎和人性基礎。比方說，國際社會一致公認不能虐待俘虜，不能虐待犯人，不能虐待動物。我永遠不能忘記中央電視台的一期節目：醫學院的學生們帶著擔架，拎著兔子牽著狗，走向實驗室。解說詞說：擔架是為狗準備的，兔子沒有，這意味著兔子將不再生還。
影片的結尾，是師生們為實驗動物建立了紀念碑。每年清明，他們會去獻上鮮花。這不是虛偽，而是人類在不得已的情況下，對生命盡可能的尊重。要知道，只有尊重一切生命，才能最後真正尊重人自己。
因此，惻隱之心，要從善待動物做起。而且，只有當所有人都不再忍心虐待動物時，人與人之間的和諧關係才能真正建立起來。否則，下一個被按倒在床，挖肝取腎抽膽汁的，沒準就是我們自己。
虐待動物的事件在拷問著我們。拷問著我們的天良和人性，也拷問著我們的國民性！
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