佛經裡經常用一句話形容佛的功德：“如大調象，亦如沉淵。”
什麼叫大調象？大家見過馬戲團的大象吧？那是被馴服的大象，它很有力量，精熟於各種技藝，可以表演各種各樣的動作，乃至可以跳舞。
而佛，往那一站，看到的人感覺就像大調象。象具有非常強大的力量，如果是一頭醉象、一頭暴象，那大家就害怕了，一看到它就趕快跑。調象的意思是，你知道它很有力量，不敢輕易去侵犯它；它有一種威力，你會被震懾，但是你又不害怕他，不會遠離他。調象就是很馴服，隨時都有堪能性，爆發出它巨大的力量。
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“亦如沉淵”是什麼意思？就好像一片湖水，非常深非常廣，能包容一切。佛站在那裡，經常用這兩個比喻來形容。
就如這個故事當中，長壽王具有摧伏怨敵的能力，但是他有容忍怨敵的心量，這說明佛在因地的時候，已經具有這樣殊勝的功德。那麼在果地的時候，他就能夠做到大悲遍轉。不會說“這個人以前曾害過我，我成了佛不度他；那個人曾經對我好，我要好好地給他一點好處”，都是平等對待。基於因地的這樣不斷增上，果地的時候，就確實堪為我們的依怙。只有具有這樣圓滿的智慧和悲心的人，他闡述的這些教法才是正確無誤的，才是值得我們信賴、依靠的。否則，如果他過失沒有斷盡，智慧沒有圓滿，他不能洞察究竟的真理。
為什麼我們唯有皈依三寶？這個“唯”字，就是說除了三寶以外，再也沒有可以皈依的對象。那我們會想，是不是因為我們是佛教徒，才這麼說？外道也說唯有他們是可皈依的。這兩個有什麼區別？就在於堪為皈依境的因具備了沒有。如果我們的過失沒斷盡，那我們當然不能洞察真理。究竟的真理只有一個，你要么是洞察了，要么就是沒洞察，不能說洞察了一半也算洞察。所以只有究竟洞察真理的人才是我們的救護者，他所闡述的教法是我們的正救護。我們內心產生的這個正法，能夠把我們拔出生死的污泥，這就是我們所皈依的對境，也是我們作皈依的一種心態，這對我們是有幫助的。
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通過這個故事，希望我們檢查自己平時生活中是如何面對這些怨，如何去減少、而不是去增加這些怨。我們不要想，這個殺父之仇幾輩子能碰上一次？其實業會增長廣大，不要以為現在我稍微打誰一下，罵誰一下，這有什麼關係？因為業增長廣大的緣故，它會變得非常大。
比如釋迦族被琉璃王誅殺，不說前世的因，它的一個助緣就是當時琉璃王還很小的時候，釋迦族正在給佛做一個大法座，做好以後，琉璃王很小不懂事，爬上去就坐。釋迦族的人力氣很大，一下子就把他扯下來，說：“你這個小傢伙，配坐佛的座位嗎？”因為他母親是釋迦族的一個身份比較低的夫人，在釋迦族沒有什麼地位，他們就看不起他，嘲笑他。他非常生氣，告訴旁邊的人說：“你給我記著，將來我做國王的時候，一定要報這個仇！”後來就發展到他去誅殺整個釋迦族。這是業會增長廣大。
我們凡是有怨，一定要化解，不要去積累、增長。有時，我們不注意的時候，越是親近的人，好像越是結下了很多怨，這很麻煩。不要以為我們已經信佛了，反正皈依三寶的功德之一就是不墮三惡道，我怕什麼？觀音菩薩會加持我，上師會救我，沒事的。不能這麼說。三寶、上師有救護的能力是對的，但是你如果造了惡業，犯了戒，同樣會下三惡道，而且是一定會下的。
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所以我們任何人都不能掉以輕心，不要想，我是佛弟子，或者我是出家人就保險了，有時候我們在修行的道路上，層次、智能、或者福報越高的時候，危險越大。因為我們做好事的能力越強，如果用它來做壞事也非常強大。比如出家的師兄弟之間，互相罵一句話，或者動一下手，這跟俗人就完全兩樣了，因為所依的身，兩個都是出家人，兩個都有戒律；再者，我們受了戒，這又是不能做的事情，所以業就成指數地增長。所以出家眾做一點點小壞事，受的果報也是不得了的。同樣，我們不管在座的各位，你的背景怎麼大，你的福報怎麼大，你不能想，反正我有降服怨敵的能力。
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