佛言“多欲為苦”者，“欲”希須為義，謂於所樂之境，希求而不捨也。“多”者謂其欲樂之境非一。故昔者，因貪多欲，而受逼迫身心之痛苦也。一切塵境，悉能染污吾人之心，為生死之根本。然何以能知五欲為苦？六根對六塵，任運貪著，如磁石吸鐵，不期然而然。當知塵本非欲，而其中別有滋味，故能令人起須欲之心。然萬境本閒，唯人自鬧，所謂“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”。然欲境雖多，總數不出五種：
一、色欲。謂男女形貌端正，及世間寶物，玄黃朱赤紫，種種妙色，世間之人，誰不生愛著？於此可愛之色，悅情適意，貪求戀著，不能出離三界，皆為色所迷。故《楞嚴經》雲：“汝愛我心，我憐汝色”是也。
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二、財欲。世間一切金銀財寶，養身之資，無論男女老幼，誰不生貪著？戀戀不捨？是為財欲。
三、名聞欲。謂不貪色、不貪財，唯貪求名譽，謂有聲名可以顯親榮己，以致貪求樂著而不知止，故名“名欲”。
四、曰飲食慾。貪著種種飲食，佳餚美味，乃至貪口腹殘殺生靈，故名“食慾”。
五、睡眠欲。謂終日情識昏昧而睡眠，眾生不了，終日竟夜。於黑暗鬼窟中作活計，不知“欲”是苦本。且將苦作樂，貪求不已，如來說是：“可憐憫者。”此之謂乎。
當知有欲便有苦，無欲則無苦，有欲有苦，皆是六根黏於六塵，若根不緣，則塵無所偶。若根塵脫黏，則當下靈光獨耀，五根為內賊，五塵為外賊，滅功德、損法財悉由此內外五大賊之所劫奪，宜生厭離之心。謂“色欲”如熱金丸，持之則燒。古今俊傑英雄，多被色欲所迷，如周幽王之愛褒姒，因此喪身亡國。頻婆娑羅王以色欲故，身入怨國，在婬女梵摩房中。優田王以色欲故，截五百仙人首。古時多少昏君悉因色欲而敗國亡家，當知色害尤深，令人狂醉，生死根本，良有以也。
聲欲如塗毒鼓，聞之則死，故宜遠離。《婆沙》中云：佛未出時帝釋常詣提波延那仙人所，聽聞法要，夫人舍脂，心懷疑念，帝釋舍我欲往餘女，遂隱行車上，到仙人所。帝釋見之，乃謂曰：“仙人不喜見女，汝可還去。”舍脂不肯，帝釋即以蓮荷莖打之，舍脂乃以軟語而謝帝釋，諸仙聞女聲起欲，髻螺落地失通。又如印度雪山有五百仙人修道，甄迦羅女於雪山沐而歌，仙人聞其歌聲，遂失禪定，心醉狂逸，不能自主，以是之故，須呵聲塵。
香欲如憋龍氣，臭之則斃，開結使門，杜真正路，百年持戒能一時壞，唯此香塵。《大論》雲：昔有羅漢，入龍宮受食，缽有餘粒，令沙彌洗滌，餘剩米飯，嗅嘗之，甚香味，後潛入師座之龍床，手捉床腳，俱入龍宮，龍謂何故將未得道者帶來？師言不覺。沙彌見龍女美妙端正無比，生大染著，遂發大願，奪取龍宮。出宮後，一心精修施戒，願早做龍王。是時繞寺，足下水出，自知龍業已成，即以袈娑覆頭，入池而死，竟為大龍。其未死之前，師友呵之，謂我心決，師及僧眾在池前嘆雲，由著香故，致使爾也。彼以貪故，竟甘為畜類之龍王，其顛倒錯謬，可謂至愚。
味欲如沸蜜湯，飲之則爛舌，眾生因貪口福，而殘殺生靈，造彌天大罪，傷理喪德，斷大慈悲，皆此味欲。昔有一愛酪沙彌心常愛食乳酪之味，凡檀越供僧之酪，沙彌每得餘殘，心心愛著不捨，死墮酪中為蟲。師得道果，僧分酪時雲，徐徐莫傷愛酪沙彌，人問其故，答言：此蟲本是我小沙彌，以愛酪故，生此酪中，為是義故宜應呵味。
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觸欲如臥師子，近之則囓，當知觸欲為生死之本，系縛之緣，餘四欲各得其分，唯觸欲遍滿全身，生處廣故，染著亦廣，故此觸欲，為大黑暗處。過去有劫撥仙人，得五神通，為王者所敬重，飛行往返，王自捧仙足，用餚之時，手自供奉，如是者多年。時王有事遠行，王有一女，端正無比，王告女言，吾奉事仙，不敢失意，吾今遠行，汝供如我。彼仙飛至，女即以手擎接足，觸女柔軟之手，即起欲意，欲盛失通，無飛行之能，只挨步行出宮，可不畏哉？
古代名僧詩云：“遠之易為士，厄之難為情，香味頹高志，聲色喪軀齡。”《佛名經》曰：“有愛則生，愛盡則滅。”故知生死，貪欲為本，若去貪欲之因，則生死苦輪之果報息矣！“苦者”逼迫為義，謂五欲之法，逼惱身心，不得自由，故名為苦，以其六根，各有三受，即有三苦，六三即一十八苦，如是推窮，無量無邊。眾苦充滿，謂之苦海，所以說“多欲為苦也”。若都攝六根，淨念相繼，返觀觀自性，返聞聞自性，當下即是少欲出苦之方法。
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