菩薩慈悲利他之探討
釋大律
一、 前 言
二、 慈悲之定義
三、 菩薩與凡夫、二乘慈悲之差別
四、 如何長養慈悲心
五、 如何以慈悲心行六度
（一） 以慈悲心行布施
（二） 以慈悲心行持戒
（三） 以慈悲心行忍辱
（四） 以慈悲心行精進
（五） 以慈悲心行禪定
（六） 以慈悲心行般若
六、 結 論
【參考書目】
一、 前 言
慈悲為本，是大乘佛教的心髓，表達了佛教的真實內容。經上一再說到：「大悲為上首」，菩薩的精神重在慈悲的流露，而慈悲的具體行為是利他。菩薩發心行菩薩道，要如何長養慈悲心？菩薩的慈悲與凡夫、二乘人有何不同？一般學佛者常會說自己如未先度，如何度人？菩薩為什麼願在生死苦海中，不急求自度，而積極的去利益眾生。菩薩如何以慈悲心去行六度萬行，並從利他中完成自利？以上這些問題將會在本文中，略加探討。
二、 慈悲之定義
慈與悲，本來是各別的言語，那兩者的含義為何呢？慈是巴利語m e t t a，梵語m a i t r i(或m a i t r a)的譯語，這個原語在語源上是代表朋友、親密的人。悲是巴利語及梵語k a r u n a的譯語，這個原語在語源上是代表哀憐、同情、溫柔、有情。那麼慈與悲的差別是什麼？如《大智度論》卷二十所云：
慈名愛念眾生，常求安穩樂事以饒益之。悲名愍念眾生，受五道中種種身苦心苦。
大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。
對於後代佛教諸派，似乎多遵從龍樹菩薩的解釋，亦即是慈為與樂，悲為拔苦。這種解釋在其他經論上也可以看到，例如世親菩薩所著的《十地經論》卷二云：
慈者同與喜樂因果故，悲者同拔憂苦因果故。
慈與悲這兩個字，意義極為相似，有時也不深加區別，但在個別屬性上有不同的作用。如在《大乘義章》卷十四云：
慈與悲雖同為無瞋性，但以四義不同而二分，一以功能不同，故悲能拔苦，慈能與樂；二以治患不同，故悲止害覺，慈息貪欲，又悲能除微細之瞋，慈能遣粗重之瞋；三以境界不同，故悲心多緣苦眾生而起，慈緣無樂眾生而起；四以得報不同，故悲得空處，慈生遍淨。
由上段文可知，慈與悲雖是同屬一個無瞋的屬性，但是依兩者的作用上來說就有所不同。一者功能之不同，二者對治煩惱的過患之不同，三者緣受苦或受樂的眾生之不同，四者所證得的果報之不同。雖然慈與悲在作用上有所差別，但是兩者是相互相攝，同為一體的。菩薩度化眾生時，慈心與悲心是要具足的，缺一不可。
三、 菩薩與凡夫、二乘慈悲之差別
慈悲是佛法的根本，佛菩薩的心髓。菩薩本著大悲願力故，去救拔一切眾生苦，並以種種善巧方便攝化眾生，使令趨入佛道。儒家云：「惻隱之心，人皆有之。」因為人類是相助共存，相對的自他關係，息息相關，所以自然流露出慈悲的同情。但慈悲的深廣亦有差別，在《大智度論》中龍樹菩薩有提到三種慈悲，就如卷四十所云：
慈悲心有三種，眾生緣、法緣、無緣。凡夫人眾生緣。聲聞、辟支佛及菩薩初眾生緣後法緣。諸佛善修習畢竟空故名為無緣。
另外，龍樹菩薩在別處又對三種慈加以詳述。如《大智度論》卷二十云：
十方五道眾生中以一慈心視之，如父如母，如兄弟姊妹子姪知識，常求好事，欲令得利益安穩。如是心遍滿十方眾生中，如是慈心名眾生緣，多在凡夫人行處或有學人未漏盡者。行法緣者，諸漏盡阿羅漢、辟支佛、諸佛。是諸聖人破吾我相，滅一異相故，但觀從因緣相續生諸欲。以慈念眾生時，從和合因緣相續生但空，五眾即是眾生。念是五眾以慈念。眾生不知是法空，而常一心欲得樂。聖人愍之令隨意得樂，為世俗法故名為法緣。無緣者是慈但諸佛有。何以故？諸佛心不住有為無為性中，不依止過去世未來世現在世。知諸緣不實顛倒虛誑故，心無所緣。佛以眾生不知是諸法實相，往來五道心著諸法分別取捨。以是諸法實相智慧，令眾生得之，是名無緣。
從龍樹菩薩對三種慈的詮釋中，即可知佛菩薩與凡夫、二乘人的慈悲是有所不同的，今再對三者加以說明。
１、眾生緣慈：這是凡夫有情緣眾生所生起之慈悲，在緣眾生苦難時，而執著有實在的眾生可度，內心生起憐愍同情，但是內心還有我執、我見。凡夫眾生的慈悲還是有限量及特定對象。譬如自己的父母、親朋好友發生了苦難、病痛時，內心會生起悲傷，有如感同身受，自自然然的會無條件的犧牲奉獻、關懷照顧。如不是遇到自己的親人發生災難時，有時會無動於衷，不會生起慈悲的同情。凡夫眾生不能平等對待一切眾生，所以凡夫的慈悲還不是真正的慈悲。
２、法緣慈：這種是漏盡者的境界，三乘聖人──佛、辟支佛及阿羅漢，皆同樣體證到這平等不二的法空性。他們所見的雖然還是一個一個的眾生，然他們卻能夠體悟到事實上只是因緣和合的假相而已，沒有一主宰不變異的東西。這種境界並非是抹煞生死輪迴，而只是在生死輪迴中，沒有了實質不變的我罷了。這些聖者因為悲愍眾生不知空性真理，所以約世俗諦而隨意令其獲得種種快樂，這種慈心就名為法緣慈。
３、無緣慈：這種慈是唯佛不共二乘之特色。諸佛心中不住有為無為中，不依止過去、現在及未來世。然而卻因悲愍心著諸法的眾生，受種種流轉生死之苦，故特以各種方便，卒使眾生得入諸法實相。這種實相與眾生的宛然現前，即空而起的大慈悲心，即名為無緣慈。
二乘人雖具有慈悲，但偏重在自利，而不能累生累劫度化眾生。那發心菩薩在行菩薩道度化眾生時，以何願力，能不急著證入涅槃呢？《大智度論》卷二十七云：
慈悲是佛道之根本，所以者何？菩薩見眾生老病死苦心苦，今世後世苦等諸苦所惱，生大慈悲救如是苦。然後發心求阿耨多羅三藐三菩提，亦以大慈悲力故，於無量阿僧祇世生死中心不厭沒，以大慈悲力故，久應得涅槃而不取證。以是故，一切諸佛法中慈悲為大，若無大慈大悲，便早入涅槃。
慈悲是佛法的根本，菩薩之所以不同於二乘人的慈悲，是在於菩薩見到眾生的生老病死等種種無量苦時，能生起大慈悲心要救拔眾生的苦惱。因此菩薩發心求無上菩提，以大慈悲願力，於無量生死中去利益眾生，而不急著證入涅槃。但是有些菩薩在還未證到無生法忍之前，因觀眾生是如幻如化，無眾生可度時，因由於大慈悲心未堅固，而容易證入涅槃，不發心度化眾生了。
四、 如何長養慈悲心
菩薩發菩提心欲度眾生苦，於生死苦海中，本著不為自己求安樂，但為眾生得離苦的精神，積極的去利益眾生，這是出於菩薩的慈悲本願故。但是因初發心菩薩煩惱心重，意志力薄弱，容易遇到逆緣障礙時而退失菩提心，不再精進勤修大乘佛法，去利益眾生。這是由於慈悲心不堅故，所以要時常勤修慈悲觀，使令慈悲心增長及穩固，那要如何具足慈心呢？在《菩薩善戒經》卷一云：
具足慈心復有三種，謂上中下。上者復有四事：一者觀生死苦，二者修慈悲心無有使終，三者性勇健心，四者得智慧心。復有四事，何等為四：一者不放逸，二者具足戒，三者能忍辱，四者至心專念阿耨多羅三藐三菩提。復有四事，何等為四：一者等視眾生猶如一子，二者於怨親中無有分別，三者得堅信心，四者修行聖行。
1、自他互易觀：這種觀法說得淺顯些就是設身處地，假使自己是對方，或是對方是自己時，那應該怎樣？凡夫眾生所作所為都是以自我為中心，只是考慮自己的利益，往往會忽略到別人的感受、立場和看法，無形中傷害到別人而不自知。一切世間都是因緣和合，有著密切的互動關係。所以時常多替別人的立場著想，相信也不會有對立爭執的事情發生。譬如自己在路上撿到一筆很大數目的錢，心裡如作是想，遺失錢的人會因遺失這筆錢，內心憂慮急躁不安，說不定還會因此斷送人命。那我們內心於心何忍，所以慈悲心會自然生起，不會將錢佔為己有，而會更歡喜的送還失主。因此若將自他互易觀運用在日常生活中的話，不管面對種種人事逆境，亦不失為一個很好的修行方法。就以佛教戒中的不殺生來談，眾生都是畏懼死亡，面臨被殺害時一定是痛苦萬分，那我們怎能為了滿足自己的貪欲而加害於他呢？儒家說：「己所不欲，勿施於人。」如果換作是自己被殺，自己願意嗎？從受持不殺生戒中可以培養增長自己的慈悲心，進而去愛護一切眾生，不令受到傷害。如《南傳相應部》55經（預流相應經）云：
我欲生，欲不死，欲幸福，欲避苦。如有破此欲生，欲不死，欲幸福，欲避苦之我之生命（此據殺生而說），此為我之所欣愛耶？若為我所不喜愛，則我去破與我同欲生，欲不死，欲幸福，欲避苦之他生命，他亦不欣愛此。不獨如此，凡為自己不愛不快之法，在彼亦為不愛不快之法，然則我如何以己所不愛不快之法而害他。
２、怨親平等觀：一般人，除了愛護自己外，最親愛、最關切的，則莫若於自己的父母及妻兒，最難生起慈悲心的對象是自己的怨敵及仇人，因為眾生內心還有虛妄分別，不能平等對待一切眾生。所以慈悲心的修習應從自己親愛的親人開始，而到無相關的人，最後到自己最怨恨的人，次第修習。首先對自己所親愛的家屬，觀察他們的苦痛而想予以解除，見他們生活貧乏而想讓他們得到滿足。世間所謂母子情深，親人的苦樂我們比較容易感同身受，進而到與自己無恩無怨的人，因為若仔細觀察，他們何嘗不是曾經有恩於我嗎？特別是從無始以來，誰沒有當過我的父母、師長，佛說一切男子皆是我父，一切女子皆是我母。對於他們的苦痛就如自己的親生父母一樣，而生起慈悲心想解除他們的痛苦。就如孟子說過，當路見不相識的小孩掉下井去，他的第一念心，應該是考慮怎樣救起小孩，而不是考慮那是不是自己的小孩。從這段話可知一位有慈悲心的人是不會揀擇對象，只要對方有急難，都會奮不顧身去救度他，甚至犧牲生命也在所不惜。
另外反觀現實社會中，當發生災難時，有些人只顧在旁邊觀望，也不去幫忙救援，甚至還有些人從中趁火打劫，偷走別人的財物。從發生災難的同時，可以看出人性的善惡面。對自己的親人及無恩無怨的人都能引生慈悲心之後，再來就是對自己的怨敵修慈悲觀。佛法是講緣起的，現在對我們有怨的，也不是永遠不能改變的，因為壞人不是永遠都是壞，只要有因緣改變也會變成善人。我們如果能細心觀察對方之所以對我們有怨敵，實在是受了煩惱所逼迫而不自在，眼見他愚昧無知，應該憐憫他、寬恕他，怎能因一點怨害而瞋恨於他。如能對怨敵起慈悲心，即是怨親平等觀的成就，慈心遍滿一切。
以上兩種觀法是菩薩長養慈悲心的方法，菩薩為了度化眾生而追求佛道，這是緣於慈悲心的流露。但是單憑慈悲心，沒有強有力的願行還是不夠的。二乘聖者，其實也有慈悲心腸，只因太薄弱，缺少強有力的願行，故不能成就無量的度生事行，而僅為己利之自了罷了。換言之，菩薩要從實際的事行中，去充實慈悲的內容，而不只是空想而已，所謂慈悲心的事行，即是四攝六度。以下章節將探討菩薩如何以慈悲心來廣行六度。
五、如何以慈悲心行六度
菩薩以大悲願力，在無量生死苦海中，廣行六度，利益眾生。但是在未證無生法忍之前，依然有退墮於二乘急取涅槃之可能，不再精進修習大乘佛法，度化眾生。常聽有人說自己未先度，如何度人，還是先求證入解脫要緊。其實不然，菩薩發慈悲願力廣行六度，即可從利他的六度中來完成自利。如《發菩提心經論》卷上就（六波羅蜜）之內涵而解釋其自他二利之義：
修布施，故善名流布，隨所生處財寶豐盈，是名自利；能令眾生心得滿足，教化調伏，使無慳吝，是名利他。……修持戒，故遠離一切諸惡過患，常生善處，是名自利；教化眾生，令不犯惡，是名利他。……修忍辱，故遠離眾惡，身心安樂，是名自利；化導眾生，皆令和順，是名利他。……修精進，故能得世間、出世間上妙善法，是名自利；教化眾生，令勤修善，是名利他。……修禪定，故不受眾惡，心常悅樂，是名自利；教化眾生，令修正念，是名利他。……修智慧，故遠離無明，除煩惱障及智慧障，是名自利；教化眾生，令得調伏，是名利他。
由以上經文可知，廣行六度是一項自利和利他的表現，今再對如何以慈悲心行六度來加以詮釋：
（一）以慈悲心行布施
云何菩薩一切行施，不求果報故，名一切行施。常施故，名一切行施。福田施故，名一切行施。不觀福田及非福田施故，名一切行施。不觀時與非時，是名一切行施。不觀財物可施不可施，是名一切行施。
菩薩對於自己所有的財物，不佔為己有，只要有眾生需要，就非常的歡喜行施。那菩薩面對自己的財物是以什麼的心態來看待？在《瑜珈師地論》卷三十九云：
又諸菩薩所有財物若少若多無不運心，先施一切後來求者如取自財，菩薩與時如還彼物。……又諸菩薩他雖不求自恣求者，必有所求稱須而與，常開求者歡情自取。
菩薩的悲心以布施為具體的表現，世間的眾生以煩惱束縛為本質。由於世間充滿著苦，菩薩為了使眾生離苦得樂，所以本著悲心來行布施。太陽以照明為作用，月亮以清涼為性質，菩薩以悲心為本體，布施財物和智慧，來使一切眾生得到安樂。……菩薩永遠不捨離布施救濟眾生的心願。他時常渴望布施，為了解除布施的熱渴，他就應當飲下大布施的水，時常愛樂布施，才可止息心中的熱望。
菩薩所有的財物，不管是多或是少，只要有貧苦眾生來求財物時，皆很歡喜的布施，且時時渴望有行布施的機會，能使令眾生離苦得樂。悲心布施不但對布施者有很大的福德，甚至連接受布施的對象也同時可以獲得利益。下面舉一個以悲心行布施的例子來說明，在《彌勒所問本願經》記載說：
乃往去世，有王號日月明，端正姝好威神巍巍。從宮而出道，見盲者貧窮饑餓隨道乞囚，往趣王所而白王言，王獨尊貴安隱快樂，我獨貧窮加復眼盲。爾時月明王，見此盲人哀之淚出，謂於盲者，有何等藥得愈卿病。盲者曰，唯得王眼能愈我病眼乃得視。爾時王月明，自取兩眼與盲者，其心靜然無一悔意。
由此例可以看出，真正的悲心行施，是無所條件的，乃至犧牲自己的生命，亦無怨言。
（二）以慈悲心行持戒
菩薩雖以無量的財物布施眾生，並以般若善巧方便教化眾生，使令眾生離苦得樂。但是必須先考慮自身的身、口、意行為是否清淨，因為如果自身都未能以身作則，試問如何能攝化眾生？更何況如有犯戒而墮入惡道，自身難保，如何來救渡眾生呢？所以菩薩本身都嚴持戒律，不惱害眾生，並以慈悲心去教化眾生明因果善惡，使令眾生不造惡業。如遇有眾生喜好造惡業，菩薩見了以後，會以善巧方便開導眾生，令其遠離惡業。
菩薩持戒是以慈悲心為出發點，尤其是發心受持五戒十善時，是本著不惱害眾生生命的菩薩心腸。連日常生活當中，所有的一切動作行為都非常的小心，深怕傷害到一切眾生的生命，可見持戒不僅能自利，而且又能使令眾生遠離被殺害的恐懼。菩薩持戒是以不損害他人為前提，但是有時候菩薩為了救度很多人而去殺害惡人，在表面上看來是殺生行為，不過實際上菩薩是出自於慈悲心，寧願自己下地獄受苦也不願惡人感此惡報。菩薩受持菩薩戒應常反省己過，不應該批評別人的過失，那菩薩見到行惡破戒者，應該要以慈悲心來面對，無有瞋恨惱害。在《菩薩善戒經》卷四中有說到：
菩薩受持菩薩戒者，至身專念自省己過，不訟彼短。見行惡者心不慎恨，見破戒者心生憐憫，無有瞋惱。
菩薩淨戒，是不離三心而修的，所以菩薩雖自己嚴持淨戒，而決不輕視毀犯戒法的眾生，……凡輕視毀犯的，一定是自以為持戒，自己是怎樣的清淨如法。不知道這早落在我執我慢的分別心中，不成菩薩的戒波羅蜜多了。而且，如輕視毀犯，由於意識上的對立，不容易教化他，也就失去菩薩利他的方便。倒不如不輕視毀犯，憐愍而安慰他，容易把他感化過來。所以菩薩的淨戒，是無所得的空慧為方便，對於持戒犯戒，都是不著相的。
（三）以慈悲心行忍辱
菩薩發心行菩薩道，度化眾生時，常有種種的障礙。譬如行布施時，遇到剛強難調的眾生，不但不領情，而且還惡言相待及種種批評毀謗，這時菩薩應要安忍逆境，不加以報復，並以慈悲心包容他。在《大智度論》卷十四云：
菩薩思惟，我今行悲，欲令眾生得樂。瞋為吞減諸善毒害一切。我當云何行此重罪，若有瞋恚自失樂利，云何能令眾生得樂。復次諸佛菩薩以大悲為本，從悲而出，瞋為滅悲之毒，特不相宜。若懷悲本，何名菩薩，菩薩從何而出，以是之故應修忍辱。若眾生加諸瞋惱當念其功德，今此眾生雖有一罪，更自別有諸妙功德。以其功德故不應瞋。復次此人若罵若打是為治我。……若我有罪是從先世因緣，今當償之不應瞋他，當修忍辱。
菩薩行者如常行慈悲心，雖有惱亂逼身，要憶念忍辱的功德及瞋恨的過惡。如佛陀宿世在修菩薩道時，被歌利王以利劍割截身體時，內心不動瞋恚，並生起慈悲心發願來世成佛時要度化他。可見菩薩欲度脫一切眾生，當行忍辱。如不能以慈悲心行忍辱，容易在度化眾生時，遭受種種的苦難逼害而退失菩提心。那菩薩若為眾生所惱害時，應如何來思惟呢？如《菩薩善戒經》卷五中云：
菩薩摩訶薩，若為眾生所打罵時，作是思惟，緣我是身造作惡業，今自受報，云何於彼而生瞋恚。我亦不求是苦煩惱，今若不忍後復增多，不忍辱者是則名為苦煩惱因。我所受身及諸煩惱，非眾生過自是我咎，若有惡事實不樂受，今若不忍便是自作，若自作者復當自受生死性苦，身若受苦云何不忍。聲聞緣覺為自利益尚修忍辱，何況我今為欲利益一切眾生而當不忍，我若不忍不得具足菩薩禁戒，修八正道得無上道。
由以上經文可知，菩薩如果被眾生所惱害時，應該要思惟這是我自己所造的惡業，今生才受此果報，怎麼能再對眾生起瞋恨心呢？如果不能修忍辱的話，則會徒增煩惱。另外聲聞緣覺聖者，為了自己的利益都要修忍辱了，更何況做一位菩薩行者，要成就佛道，利益一切眾生，怎麼能不修忍辱呢？
（四）以慈悲心行精進
精進是菩薩行五度最重要的動力，不管追求佛道或度化眾生都要有精進不懈的精神。如《大智度論》卷十五云：
復次菩薩欲度脫生老病死，亦欲度脫眾生，常應精進一心不放逸。
初發心菩薩聽說行菩薩道要長久處在生死苦海中度化眾生，時間這麼的長，而且要積集無邊的資糧，以及要施捨手足頭目等，覺得太難太苦了。因自己做不到，所以不敢精進的修習大乘佛法，退墮於二乘，這是慈悲心及精進力不足的緣故。菩薩如何以精進力成就佛道，廣度眾生。在《大智度論》卷十五云：
復次菩薩知一切諸法皆空無所有，而不証涅槃，憐愍眾生集諸善法，是精進波羅蜜力。復次菩薩一人獨無等侶，以精進福德力故，能破魔軍及結使賊得成佛道。既得佛道，於一切諸法一相無相其實皆空，而為眾生說諸法種種名字，種種方便，度脫眾生生老病死苦。
由上文可知，菩薩是如何成就精進波羅蜜力呢？是因為菩薩已了知一切諸法都是空無自性，了不可得，因而為了憐愍眾生，不想證入涅槃，發願在無量劫中廣集福慧資糧，成就佛道，廣度眾生。
（五）以慈悲心行禪定
菩薩發心行菩薩道，廣行一切善法，成就利益眾生的種種事業。如菩薩沒有具足禪定力，容易被外在的名聞利養及世俗欲樂所染污。若內心散亂及貪染深重，就不能引生無漏智慧。既不得真實智慧，就很難觀眾生種種差別因緣，而以應機說法，使令眾生得到利益。菩薩有時會遠離眾生，獨居靜處，勤修禪坐，但是菩薩心中還是念念不忘本願。就如《大智度論》卷十七云：
問曰：菩薩法以度一切眾生為事，何以故，閑坐林澤靜默山間，獨善其身，棄捨眾生。答曰：菩薩身雖遠離眾生心常不捨，靜處求定，得實智慧，以度一切。譬如服藥將身權息家務，氣力平健則修業如故，菩薩宴寂亦復如是。以禪定力故服智慧藥，得神通力還在眾生，或作父母妻子、或作師徒宗長、或天或人下至畜生，種種語言方便開導。……世世利益眾生令得快樂，此樂無常還復受苦。菩薩因此發大悲心，欲以常樂涅槃利益眾生。此常樂涅槃，從實智慧生，實智慧從心禪定生。
總之，菩薩應以慈悲心來修禪定，因此所引發的禪定和神通才能利益一切眾生。反之如瞋恚心重的，容易遇到不順境的因緣時，會以神通力去惱害眾生，結果害人害己。就如《大智度論》卷十七中云：
常當行慈悲，定心修諸善，不當懷惡意，侵害於一切。
（六）以慈悲心行般若
佛法常說「悲智雙運」，這證明佛法中悲智是不可分開的。一般宗教之愛，因缺乏智慧，故愛有局限。佛法以智慧為體，慈悲為用，唯有真智中才有大悲。菩薩以菩提心、大悲心、般若智等三心去行六度萬行，如未具足三心就很難成就佛道，廣度眾生。假如只有慈悲，沒有智慧，則無異於凡夫；只有智慧，沒有慈悲，則容易墮入二乘，所以菩薩應該是悲智一如。
菩薩行布施、持戒、忍辱、精進、禪定時，要以般若為前導，才不會執著有一個實有的眾生可度，及實有的諸法可得。菩薩廣觀一切法如幻如化，了不可得，即從空性中生起大慈大悲，這種大慈大悲遍及一切眾生，無有障礙。菩薩在因地時一定要悲智等修，不可偏廢，不然菩薩廣觀一切法，証得人法二空後，認為無眾生可度，即想証入涅槃。那這樣不是違背菩薩的本願嗎？這在《大智度論》卷四十八中有提到以何因緣，菩薩想取証入涅槃及十方佛如何勸請：
菩薩到七住地，外觀諸法空，內觀無我。如人夢中縛筏渡河中流而覺作是念，我空自疲苦，無河無筏，我何所渡，菩薩爾時亦如是心則悔厭。我何所度何所滅，且欲自滅倒心。是時十方佛伸手摩頭，善哉佛子，莫生悔心，念汝本願。汝雖知此眾生未悟，汝當以此空法，教化眾生。汝所得者始是一門，諸佛無量身無量音聲無量法門，一切智慧等汝皆未得。汝觀諸法空故，著是涅槃。諸法空中無有滅處無有著處，若實有滅，汝先來已滅。汝未具足六波羅蜜乃至十八不共法，汝當具足此法坐於道場如諸佛法。
由於當菩薩證得第七地時，外觀諸法皆空無自性，內觀自身是五蘊和合的無我性，此時菩薩認為無眾生可度，無佛可成，即想證入涅槃，不再度化眾生。這時十方諸佛伸手來摩頂，勸勉菩薩不要忘了當初要追求佛道度化眾生的本願，因為汝還未具足六波羅蜜及十八不共法的功德，汝應該要以大悲願力及般若方便力，於生死苦海中，度化眾生，成就佛道。
六、結 論
慈悲利他是大乘佛法的特色，所謂利他行即是以大慈悲心，護念一切眾生，以般若方便力，救度一切眾生，令眾生從煩惱痛苦中，得到自在解脫。可見真正以慈悲利他的菩薩，不一定先要求自身的解脫，在解脫自利之前，同樣可修利他行的。我們必須認清名符其實的菩薩，是偉大的！最偉大處，就在他能不為自己著想，以利他為自利。偉大的，這是我們所應該學習的：宏揚大乘佛法，景仰佛陀的圓滿，菩薩大行的偉業，雖要經歷久劫修行，或者暫時中止進行，但一歷耳根，萬劫不失，因緣到來，終究要從此成佛的。成就不退的菩薩，雖說不會太多，然有頂天立地的大丈夫，自有能真實發菩提心。有信願，慈悲，空性勝解，正好在生死海中鍛鍊身手，從頭出頭沒中自利利人。一般能於菩薩行而隨喜的，景仰的，學習的，都是人中賢哲，世間的上士。有積極利他，為法為人的大心凡夫，即使是敗壞菩薩，也比自了漢強得多！這種慈悲為本的人菩薩行，淺些是心向佛乘而實是人間的君子──十善菩薩；深些是心存利世，利益人間的大乘正器。從外凡、內凡而漸登賢位的菩薩，沒有得解脫的自利，卻能為一切眾生而修學，為一切眾生而忍苦犧牲。漸學漸深，從人間正行而階梯佛乘，這才是菩薩的中道正行。真能善循菩薩的悲智，有菩薩的風格，理解菩薩的利他的真精神，那裏會如喪考妣的急求己利？
佛教的利他真精神，被束縛，被誤會，被歪曲，這非從根救起不可！這非從菩薩道的抉擇中，把他發揮出來不可！這才能上契佛陀的本懷，下報眾生的恩德。所以菩薩從利他中來完成自利，這才是佛法慈悲利他的最高精神表現。
【參考書目】
１、 《菩薩善戒經》九卷，劉宋．求那跋摩譯，大正30。
２、 《十地經論》十二卷，後魏．菩提流支譯，大正26。
３、 《彌勒所問本願經》一卷，西晉．竺法護譯，大正12。
４、 《南傳相應部五五經》（預流相應經）。
５、 《大智度論》百卷，龍樹菩薩造，後秦．鳩摩羅什譯，大正25。
６、 《瑜伽師地論》百卷，唐．玄奘譯，大正30。
７、 《發菩提心經論》二卷，後秦．鳩摩羅什譯，大正32。
８、 《大丈夫論》二卷，提婆羅菩薩造，北涼．道泰譯，大正30。
９、 《大乘義章》二六卷，隋．慧遠法師撰，大正44。
１０、印順法師著《成佛之道》，台北，正聞出版社，民國83年6月初版，增註本P282~P306。
１１、印順法師著《學佛三要》，台北，正聞出版社，民國60年10月初版，民國83年12月重版，P117~P154。
１２、印順法師著《佛法是救世之光》，台北，正聞出版社，民國62年8月初版，民國81年4月修訂一版，P163~P166。
１３、中村元著，江支地譯《慈悲》，台北，東大圖書股份有限公司，民國86年9月初版，P13~P19。
