馬太福音四12-17
宣告天國近了
4:12 耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去；
4:13 後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裏。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。
4:14 這是要應驗先知以賽亞的話，
4:15 說：西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地─
4:16 那坐在黑暗裏的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。
4:17 從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」
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我以前認識一個小男生（真的，不是小時候的我，是別人），他喜歡拿起電話隨便撥號；如果碰巧撥出去的那個號碼有人接聽，他就會問對方：「你在線上嗎？」無辜的受害者們通常會不加思索地回答：「對呀！」這時小男孩就會大叫：「那你還不趕快下來！火車馬上就要開過來了！」（譯註）
向人發出警告，警示某樣物體或事件正在逼近，是一件很正經又重要的事。我們需要知道即將發生的是什麼事；它具有怎樣的危險性；我們又該採取哪些行動以自保。在馬太福音的這一段裏面，耶穌宣告：天國近了。面對這樣的宣告，最重要的是，我們必須先弄清楚到底什麼是天國，耶穌又期待人們對這個消息作出什麼樣的反應？「天國近了」，這對於耶穌的位格及他所做的一切、以及四部福音書所記載的耶穌事蹟來說，是最核心的一件事，奇怪的是卻只有很少的人真正搞清楚其中真義！
先從最基本的講起。馬太記錄耶穌講到天國時，都是用「kingdom of heaven」這個片語，而不是另外三部福音書通常使用的「kingdom of God」。這是一個猶太習俗，避免直呼上帝的名以示尊崇與敬畏，所以用「heaven」來代替「God」，於是「神的國」就變成用「天國」這個說法來表達。不過我們心裏必須一清二楚，「天國」完全不是指一個「地方」──說白了就是「天堂」──一個上帝的子民死後會去的地方；用天堂來理解天國，在這裏是毫無意義的，畢竟「天堂」怎麼可能會主動地「接近」或是「抵達」呢？所以不可做此解。
既然我們知道了「天國」與「神國」的意義完全相同，那麼耶穌的宣告對我們來說，就能夠理解得多了。當我們警告別人某些事情就快發生的時候，我們一定是知道別人明白我們在說的是什麼，才會用那樣的措詞來表達；而任何一個第一世紀的猶太人，在聽到「神的國」或「天國」的時候，都很清楚它所指的是什麼意思。它指的是──革命。
耶穌成長在王朝復興運動的時代氛圍之下。過去曾有許多異族佔領過耶穌的家鄉，而羅馬帝國在耶穌出生前六十年征服了以色列，成為當時以色列的統治者。羅馬政府派任希律大王做為猶太人的管理者，繼任的則有希律大王的幾個兒子，希律家族是耶穌在世時代表羅馬帝國管轄猶太人的傀儡政權。大部份的猶太人對於這樣的政治安排感到很不滿意，期待能有機會來個革命行動，推翻希律政權。
不過他們並不是像大部份被轄制的人那樣，只是為了追求自由才想起義。他們的期盼帶著宗教上的理由，是基於他們對上帝、對他們自己、及對這個世界的信念。如果真有一位上帝，祂創造了這個世界，而猶太人果真是上帝所屬意的特别子民，那麼猶太人被異族統治就絕不可能出於上帝的心意。何況，上帝早就透過猶太人的經書賜下應許，承諾祂總有一天會真正解救猶太人，讓一切都歸為正！而這些應許中有一項特別的共同點：強調上帝將成為君王。不只是以色列的君王，更是整個世界的君王；祂終將為全地帶來正義與和平，把這邪曲顛倒的世界扭轉回來，重回正直美好。因此革命份子們深信，除了上帝本身以外，不該有其他的君王；而神的國，或天國，則是他們心之所嚮，在禱告中切切盼望，是他們追求的目標，更隨時準備為了神國的實踐而死。
如今耶穌宣告著神的國，也就是天國的至高主權，正像一列特快車般急速接近。那些站在鐵軌上無所是事的人最好注意了，不要擋著路！因為神的國雖讓人充滿盼望，但也同時是危險的；如果正義與和平終將臨到，那麼那些懷有扭曲的正義以及虛偽的和平的人，馬上就要露出馬腳，陷入險境。他們最好趁著時間還沒到，好好整頓自己的行為，讓自己不至於被神的國棄絕。「悔改」，正是他們此時此刻需要做的。
但是問題又來了，很多人根本不了解「悔改」這個詞到底是什麼意思。他們認為所謂的悔改就是：「覺得自己很糟糕」。但事實上並不是這樣；它真正的意思應該是：「改變方向」，「轉身走另一條路」，或「停止現在所做的，改行相反之事取代之」。你的感覺如何並不真正重要，你怎麼做才是重點。
耶穌知道他同時代的人們正在往錯的方向走，他們所想的是那種標準的「革命」：組織軍隊抵擋外來的占領勢力，把失去的政權搶回來。甚至耶穌在曠野中所受到的誘惑，其中也有一大主題，就是慫恿他利用他崇高的身份──上帝所欽定差派的彌賽亞，來推動革命，拿下權力、名位與榮耀。
但是這些所謂的革命或復興運動，最大的問題在於它們都是以暴制暴，用黑暗的力量去對抗黑暗的力量，與以色列及耶穌所受的呼召──把亮光帶給世界，根本互相違背。因此馬太特別把耶穌早期的傳道活動與先知以賽亞的預言聯結起來，這預言説到坐在黑暗中的人們被驟現的亮光弄花了眼睛，稍後幾節更提到將有一嬰孩為我們而生，他就是彌賽亞，上帝對以色列的拯救經由彌賽亞的來臨得以實現（以賽亞書九1-7），而彌賽亞就應驗在耶穌身上。耶穌知道一般人心目中的革命，是企圖以戰爭和殺戮的手段去終止戰爭及殺戮，對於追求自由與和平的初衷來說，那根本就是毫無道理的行為；藉著上帝之名行戰爭及殺戮之實，更是一種褻瀆。
但與耶穌同時代的人並不這麼想，許多人熱切盼望能真的來一場戰鬥。因此耶穌對他們宣揚悔改的訊息，重點並不在於要他們對個人的或私底下的罪感到愧欠（雖然這當然也是宣道的目標之一），而是提醒眾人：做為一個國家，大家應該特別謹慎，不要一股腦兒就往暴力革命的方向衝過去，反而應該停止革命思想，走另外一條路──追求充滿亮光，和平，醫治與寬恕的神的國度；不僅是為了他們自己的福祇，也是為整個世界帶來神國的盼望與喜樂。
如果以色列人不肯這麼做，後果會如何？繼續讀下去，我們可以從馬太福音中得到答案。如果被差來世上高舉明光的人，堅持要採取黑暗的手段，那麼他們就會得到永遠的黑暗。如果和平的使者堅持以戰爭來解決問題，他們將無法脫離戰爭的命運。如果賦有使命，應該為世人帶來上帝的愛與寬恕的人，卻堅持以仇恨來對待其他人，那麼仇恨所帶來的一切惡果將毀掉他們自己的生活。這些悲慘的後果並不是專斷獨裁的審判或懲罰；而是由他們自身的行為所招致。這也就是為什麼他們最好趁著還有時間，盡快改變自己的行為，真正的「悔改」！因為神的國即將降臨，而他們的所思所為，卻都與神的國相違背。
這個悔改的訊息，對今天的我們而言，是一樣的迫切，事實上可能是更加迫切！耶穌已經以他一生的宣教事工，他的受難與復活，將天國帶到世上。我們這些已經蒙受耶穌寶血恩典的人，所做的一切到底是讓天國在世上擴展？還是擋了天國的路？這是馬太福音給我們的一大警示與挑戰！
stone, 2003年八－九月譯
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